В трех первых разделах книги «Дварим» Моше-рабейну призывал сынов Израиля, готовящихся вступить в Эрец-Исраэль, любить, чтить Б-га и выполнять Его законы, предостерегал их от забвения своей миссии. Пророк изложил основы еврейской веры (Десять заповедей, молитва «Шма») и напомнил о главных событиях Исхода. Три следующих раздела, включая «Реэ», составляют законодательное ядро книги: в них изложены в общей сложности около 170 заповедей.
Моше учит евреев, что выбор между соблюдением и несоблюдением законов Торы – это, по существу, выбор между благословением и проклятием.
Вступив в Эрец-Исраэль, они должны сжечь деревья, которым поклоняются местные язычники, и уничтожить их священные изваяния. Приносить жертвы Б-гу можно только в специальном месте – индивидуальные жертвенники запрещены. Моше несколько раз напоминает о запрете употреблять в пищу кровь животных. В пустыне скот резали только в передвижном Храме; в Эрец-Исраэль убой скота для еды можно проводить везде. Далее Моше призывает евреев не подражать другим народам, ничего не добавлять к Торе и не убавлять. Лжепророки, призывающие евреев оставить Тору и поклоняться идолам, должны быть казнены. Нельзя щадить и «агитаторов», пропагандирующих идеи, чуждые Торе, даже если это близкие родственники или друзья. Еврейский город, жители которого стали идолопоклонниками, должен быть полностью уничтожен. Запрещается наносить себе увечья в знак скорби по умершим. Моше вновь перечисляет кошерных и некошерных животных, рыб и птиц; повторяет запрет смешивать в еде мясное и молочное. Продукты второй десятины, выделенной из урожая, владелец должен съесть в Иерусалиме, а если продуктов очень много, разрешается обменять их на деньги и купить еду в Святом городе. Дважды в семь лет эту десятину отдают беднякам. Моше призывает сынов Израиля проявлять милосердие к соплеменникам: в седьмой год прощать им долги и займы. Б-г обещает изобилие тем, кто выполняет эту заповедь. Еврейский раб выходит на волю после шести лет службы, получив вознаграждение за свой труд. Если раб не хочет уходить, ему прокалывают ухо шилом у дверного косяка, и он остается в неволе до пятидесятого, «юбилейного» года. Раздел завершается описанием трех праздников – Песах, Шавуот и Суккот, во время которых евреи совершают паломничество в Иерусалим.
Есть в сегодняшнем разделе два стиха, которые, на первый взгляд, противоречат друг другу. В первом сказано: «Но не должно быть у тебя нищего» (15:4), а во втором: «Ибо не переведутся нищие на земле» (15:11). Стремясь разрешить противоречие, Раши связывает первый стих с последующими словами Торы: «Только если будете слушаться голоса Б-га, Г-спода твоего, хранить и исполнять все эти заповеди…» (15:5).
Логика проста. Если сыны Израиля будут исполнять заповеди Торы, им всем гарантировано материальное процветание. Но пока это желанное время не настало, среди них, как и у других народов, будут бедняки.
Другой комментатор Сфорно дает более развернутое объяснение. Поколение, вступившее в Эрец-Исраэль под руководством Иегошуа бин-Нуна, преемника Моше, стало свидетелем исполнения первого стиха. Благословение всеобщего богатства сохранялось и в эпоху старейшин, сменивших Иегошуа. Но после их смерти, когда приверженность сынов Израиля Торе и заповедям ослабла, вступило в силу второе пророчество Моше-рабейну: среди евреев появились нищие, нуждающиеся в материальной поддержке общества, и это положение сохраняется по сей день.
В талмудическом трактате «Шаббат» сказано, что утопический идеал процветания, о котором идет речь в приведенном толковании первого стиха, останется недостижимой мечтой: бедность не исчезнет. Тут же мудрец Шмуэль выводит из второго стиха, что в материальном отношении эпоха Машиаха не будет отличаться от предшествующих эпох. Положение резко улучшится в том смысле, что в мессианскую эру другие народы изменят свое отношение к нам, и мы совершенно перестанем зависеть от них.
Ор а-Хаим развивает эту мысль. Ссылаясь на эти два стиха и на разделяющие их слова: «Только если будете слушаться голоса Б-га…», он пишет, что, в целом, финансовое положение человека зависит не от его заслуг, а от «мазаля», счастья, которое выражается в расположении звезд при его рождении. Но «если будете слушаться голоса Б-га (изучать Тору), хранить (запрещающие заповеди), и выполнять (побудительные заповеди) — все эти мицвот (безупречно и без единого исключения), то нищета как общественное явление будет ликвидирована. Преобладания добродетелей над пороками, даже значительное, еще недостаточно, чтобы преодолеть «мазаль». Лишь когда еврейский народ достигнет полного духовного совершенства – будет выполнять все заповеди и не совершит ни одного греха, — утопия всеобщего материального процветания станет реальностью, и никакой «мазаль» не помешает. Мудрецы Талмуда в трактате «Моэд катан» приходят к однозначному выводу: хотя «мазаль» определяет судьбу человека (но не его поступки), выдающиеся заслуги могут переломить любой «мазаль».
Впрочем, антитезу «но не должно быть у тебя нищего» — «ибо не переведутся нищие на земле» можно толковать не только в плоскости идеал-реальность, но и как прямое руководство к действию (или, по крайней мере, как рекомендацию), о чем свидетельствует поучительная история из трактата «Таанит» Вавилонского Талмуда.
Два мудреца рабби Йоханан и Ильфа учились в иешиве. Они были очень бедны, и вот однажды, стремясь поправить свое материальное положение, они решили прервать учебу и заняться бизнесом, обосновав свое решение первым из двух стихов: «Но не должно быть у тебя нищего». (В трактате Мишны «Пиркей авот» есть и более жесткое указание на этот счет: «Учение, не сочетаемое с трудом, — сходит на нет и влечет за собой грех»).
Рабби Йоханан и Ильфа отправились в путь на поиски удачи. По дороге они остановились на привал у обветшалой стены, и там рабби Йоханан услышал разговор двух ангелов. Один ангел сказал другому: «Давай обрушим эту стену и убьем их. Ведь они променяли жизнь в Мире грядущем на эфемерные ценности этого мира». – «Оставь их, — ответил второй ангел, — ведь одному из них предстоит достигнуть величия».
Поскольку Ильфа не слышал этого диалога, рабби Йоханан пришел к выводу, что речь идет только о нем самом. Тогда он решил вернуться в иешиву и продолжить изучение Торы в бедности, чтобы исполнить второй стих: «Ибо не переведутся нищие на земле».
Короче, рабби Йоханан понял, что принесет больше пользы еврейскому народу, если смирится с бедностью и целиком посвятит себя изучению Торы и распространению ее мудрости.
Впрочем, на этом история не кончается. Когда Ильфа завершил предпринимательскую карьеру (Талмуд не сообщает, сумел ли он разбогатеть, — видимо, не очень) и вернулся в иешиву, рабби Йоханан стал главой крупнейшей иешивы Эрец-Исраэль и, по существу, руководителем всей еврейской общины с очень высокой оплатой (в тексте употреблено слово «малих», дословно: он стал царем). Богатство пришло к нему вместе с почетом и славой. Тот же рабби Йоханан обессмертил свое имя как составитель Иерусалимского Талмуда. Так осуществился другой стих из «Пиркей авот»: «Кто исполняет Тору в бедности, тот в конце концов будет исполнять ее в богатстве» (4:9).
А Ильфе было сказано в назидание: «Если бы вы, маэстро, сидели и изучали Тору, то главой иешивы короновали бы вас». Ведь Ильфа был способнее рабби Йоханана и подавал в молодости большие надежды.
Оцените пост
(ещё не оценено)
Загрузка...
