— Как я могу тебе помочь? – обратился я к страдающему алкоголизмом знакомому.
— Мне помощь не нужна!
— Но ведь есть проблема, из-за которой страдаешь ты и все вокруг тебя.
— Нет у меня никакой проблемы!..
Отказываясь признавать проблему, алкоголик неимоверно затрудняет лечение. Ведь для того, чтобы перестать отрицать реальность, ему нужно лечиться, а чтобы начать лечение, он должен перестать отрицать реальность. Так как же разорвать этот заколдованный круг?
Подобная дилемма стоит перед многими. Фрейд писал о репрессии — «denial» как о защитном механизме психики, вытесняющем из сознания то, что вызывает у человека отрицательные эмоции. Вытесненные из сознания чувства формируют подсознание, продолжая подспудно влиять на поведение человека. Опасаясь срыва, алкоголик боится признать факт болезни и отказывается начинать лечение. Каждый человек не хочет признавать своих недостатков, потому-то он и «закрывает на них глаза». Задолго до Фрейда мудрецы Талмуда утверждали, что «человек не видит своих недостатков»! Но если так, то как же можно исправить недостаток, который он не видит?
Если на теле еврея появлялась рана, то не он, а кохен – служитель храма — должен был «посмотреть на рану» и решить, заболел ли он проказой и нужно ли ему покинуть стан народа, чтобы в одиночестве обрести исцеление, рассказывает Тора (Ваикра, 13:2). Даже если рана появлялась на теле кохена, умеющего распознавать проказу у других, сам он был обязан показать рану другому кохену, потому что «человек не видит своих ран — недостатков»!
На иврите слово «рана» — «нега» переводится так же, как «недостаток». Рана на теле человека указывала на недостаток его души, которым стало злословие, утверждали мудрецы. Изоляция сплетника от общества была ему уроком. И как «мера за меру»: тот, кто злословием мог рассорить людей, должен был ощутить одиночество, осознать свой проступок и исправиться. Важно отметить, что Тора говорит о проказе как о духовном явлении, которое существовало лишь во времена скитаний евреев по Синайской пустыне.
Прокаженного Тора называет «мецора», и это слово можно также прочесть как «моци ра» — «извергающий зло». Но ведь человек может «извергать зло», если оно внутри его! Подспудно сплетник ощущает себя неполноценным и униженным, потому-то и стремится возвыситься, унижая других. Корень зла — в отношении человека к самому себе. «Возлюби ближнего, как самого себя!», — призывает Тора, ибо для того чтобы любить других, человеку необходимо сначала полюбить себя!
Почему сплетник должен был идти к Аарону?
Аарон был известен своей любовью к людям. Узнав о том, что еврей согрешил, он приближал его к себе, и тот, оправдывая его доверие, исправлялся. Любя и уважая окружающих, Аарон вдохновлял их любить и уважать себя. Тому же, кто обладает чувством собственного достоинства, нет нужды унижать других!
Но если сплетник не хотел идти к кохену?
Обратите внимание, что в Торе не сказано, что он «должен был идти», а только то, что «он должен быть приведен» (Ваикра, 13:2)! Прокаженный мог не видеть проблемы, не желать идти к кохену, но окружающие его люди были обязаны сделать все, чтобы «он был приведен», — пишет рав Авраам Тверский (“Living each day”, с. 226). Если люди попадают в зависимость от алкоголя, теряют свободу выбора, то их близкие должны находить в себе силы принимать болезненные решения во имя их же спасения. Друзья должны сделать все, уговаривая или настаивая, обращаясь в полицию или в суд, — чтобы больной был приведен на лечение. Конечно же, лишь сам человек в конце концов определит свою судьбу. Но специалист может помочь ему преодолеть страх, обрести веру в себя и, разорвав заколдованный круг, начать лечение.
Сегодня у нас нет кохена, к которому когда-то приводили. Однако мы сами можем найти — «сделать себе наставника и обрести друга» («Поучения Отцов», 1:6), которые бы с любовью и уважением научили нас верить в себя!
Оцените пост
(ещё не оценено)
Загрузка...
