Не кнутом, а пряником

«В молодости я мечтал исправить весь мир, — говорил Аптовер ребе Авраам Йахошуа Хешель (1740–1825 гг.). — Став старше и убедившись, что не могу этого сделать, я захотел исправить свою общину. Когда и это оказалось не в моих силах, я решил, что смогу хотя бы исправить свою семью. Сейчас я осознал, что если кого-то я и могу исправить, то только себя!»

Рабби Хешель учил принимать жизнь такой, какая она есть, сознавая, что окружающие обладают свободой принятия самостоятельных решений, а наши попытки контроля над ними обречены на провал. И если кого-то человек может и должен контролировать, то только себя. Впрочем, влияя на себя, он влияет и на окружающих. Исправляя себя, человек начинает исправлять свою семью, общину и мир.
«Зачем терпеть неудачу, если можно добиться успеха? — спрашивает раввин и психиатр Авраам Тверский в своей книге «Успешные взаимоотношения». — Зачем навязывать свою волю, если, научившись управлять собой, можно стать примером для подражания?»
Эта мысль особенно актуальна в осмыслении вечной проблемы отцов и детей. Исследования подтверждают, что требовательность в воспитании эффективна. Однако некоторые родители перегибают палку, стремясь добиться контроля наказаниями и угрозами.
Основываясь на многолетнем опыте лечения наркомании и алкоголизма, рав Тверский свидетельствует, что подростки зачастую восстают против физического или морального насилия со стороны своих родителей. Если отец, например, в гневе на сына за то, что он не повинуется его воле, и наказывает не во имя его исправления, то это не воспитание, а месть.
Некоторые родители находят оправдание рукоприкладству в словах царя Соломона: «Кто жалеет посох — ненавидит сына; а кто любит — с детства строго воспитывает его» («Притчи», 13:25). Впрочем, посохом не обязательно бьют, и потому, в соответствии с еврейской традицией, царь Соломон не призывал бить детей. «Посохом может служить укоряющий взгляд и выражение разочарования, – пишет рав Шломо Волбе в книге «Алей Шор». – Есть много тонких способов воспитания детей».
Как известно, в распоряжении родителей не только кнут, но и пряник. Потому и посох бывает двух видов: «И взял я два посоха, один назвал «Ноам» (приятным), а другой назвал «Ховелим» (ранящим)» («Захария», 11:7). Приятным посохом отец может воспитывать своего сына эффективнее, чем ранящим, ибо слова поддержки оказывают большее влияние, чем угрозы.
Царь Соломон также учил: «Воспитывай юношу его путем, даже когда состарится, он не свернет с него» («Притчи», 22:6).
«Нет одного общего правила в воспитании детей, — объяснял Виленский Гаон. — Отец должен знать уникальную природу каждого ребенка и воспитывать детей в соответствии с особенностями их характера». Отец должен направлять, а не ломать природу своего сына, помогая ему открыть свой путь. С этого пути сын действительно никогда не свернет».
Родителям следует стремиться к тому, чтобы их дети не просто подчинялись из-за страха, а чтобы в их душах возникало внутреннее стремление совершать достойные поступки, заключает рав Волбе. Цель воспитания не в том, чтобы родители добились сиюминутного подчинения. Важнее, чтобы своими словами и поступками они сумели оставить непреходящее впечатление в душах детей. Даже критикуя, указывая на ошибки, мы не должны унижать детей, а помогать им извлекать важные жизненные уроки, которые вдохновят их на будущие успехи…
…Когда евреи приблизились к границам Страны Израиля, Моисей напомнил им об их странствиях, переходах в Синайской пустыне («Бемидбар», 33:1).
«Для чего перечислены эти переходы?» — спрашивает Раши и приводит притчу рабби Танхума. У царя заболел сын, и он отправился с ним в далекие края, чтобы исцелить его. На обратном пути отец стал перечислять стоянки: «Здесь мы спали, здесь страдали от холода, здесь у тебя болела голова». Как сказал Всевышний Моисею: «Перечисли им все те места, где они гневили Меня».
«“Здесь мы спали„ — намек на то, что евреи заснули перед получением Торы, — пишет рабби Авраам Мордехай из Гур (1866–1948 гг.) в книге “Имрей Эмет„. — “Здесь страдали от холода„ – намек на нападение (“корха„ — “холод„) Амалека, которое последовало в наказание за охлаждение евреев к Торе, “здесь у тебя болела голова„ — намек на грех разведчиков, когда евреи попытались сменить главу народа, Моисея, и вернуться в Египет».
Упрекая, Всевышний не бил посохом ранящим, а лишь намекал на ошибки евреев, чтобы они смогли сами из этого извлечь урок!
Переходы евреев в Синайской пустыне — это не только история прошлого, но и пророчество о будущем. То, что преодолели евреи на своем пути из египетского рабства в Страну Израиля, стало пророческим символом того, что преодолеет наш народ в своей истории, о чем пророчествовал Йехезкель: «И выведу вас из народов, и соберу вас из стран, в которых рассеяны вы… и приведу вас в пустыню» (20:34–35).
Эти же этапы духовного раскрепощения преодолевает каждый в своей жизни с того момента, когда его душа отправляется в странствия в этот мир до возвращения к своему Источнику, учил Баал Шем Тов.
Тора упоминает сорок два перехода. Однако после смерти Аарона исчезли защищавшие от врагов облака славы, и народ бросился бежать в Египет, возвратившись на восемь переходов назад. В дальнейшем под предводительством левитов евреи продолжили свой путь в Израиль. Восемь переходов евреи прошли дважды, как бы поднимаясь вновь после падения. (Общее количество переходов 42 + 8 напоминает, по мнению ребе из Гур (Сфат Эмет), о 50 уровнях духовного раскрепощения и даровании Торы на 50-й день после Исхода.)
Так же и жизнь человека. В ней нет прямого пути к успеху, она полна взлетами и падениями.
«Почему в притче царь показывает сыну пройденные места на обратном пути? — спрашивал Любавичский Ребе. — Ведь евреи не возвращались в Египет».
Подобно царю в притче, Всевышний в конце пути призвал евреев мысленно вернуться к их странствиям в пустыне, намекая на то, что каждый этап прошлого, будь то успех или неудача, является уроком мудрости и вдохновения, который важен для будущего всего народа и каждого из нас.