Молчание — жизнь. Недельная глава Торы «Бехар»

Многие из нас, выезжая из советской России, утверждали, что делают это потому, что власти лишают нас возможности быть евреями, изучать свою историю, культуру и религию. «Только бы добраться до свободной Америки, — говорили мы в посольстве США в Москве или на собеседовании в Италии, — как начнем наслаждаться теми свободами, которых нас лишали в России».
Мне приходилось встречать людей в Нью-Йорке, которые говорили, что собираются вскоре начать посещать занятия по изучению Торы, но сначала им необходимо выучить английский, пройти профессиональную переподготовку, устроиться на работу, обустроиться и, наконец, отложить достаточно денег на черный день. Тогда можно будет спокойно заняться вопросами духовности. Любопытно, что многим удалось решить все поставленные задачи и достичь материального благополучия, которое превысило все их дерзкие мечты. Однако по мере их материальных успехов изучение Торы становилось все более далекой перспективой, угрожая и вовсе исчезнуть с горизонта. Почему так?
Когда евреи вышли из Египта и направлялись к горе Синай, чтобы обрести Тору, то тридцать три дня спустя запасы мацы закончились. В день Лаг ба-Омер с небес впервые посыпалась манна. Каждый человек получал свою дневную порцию манны. Тот, кто хотел взять больше, чем ему было нужно на день, обнаруживал, что манна портится.
Как известно, в пятницу выпадала двойная порция манны: на сегодняшний день и на завтрашний шаббат. В память об этом — две халы на субботнем столе.
Каждый наслаждался манной, потому что ощущал вкус своего любимого блюда. Казалось бы, живи и радуйся. Тем не менее нашлись люди, которые начали сетовать: «Душа наша не принимает этого хлеба!»
Однако манна была не случайным эпизодом в еврейской истории, а необходимым условием принятия Торы. «Лишь те, кто едят манну, удостаиваются Торы!» — утверждали наши мудрецы, имея в виду не только поколение Синайской пустыни, но и нас с вами, всех евреев во все времена. Тот, кто не ест манны, не примет Тору. А что в этом сложного?
Того, кто ест манну, отдыхает в субботу или соблюдает седьмой год отдыха земли — шмиту, пророки и мудрецы называют героем духа.
Вы удивляетесь? В чем же проявляется геройство тех, кто ничего не делает и ест манну, отдыхает в седьмой год, наслаждаясь дикорастущими плодами и запасами амбаров, или отдыхает в субботу, отказываясь от работы?
Талмуд объясняет это на примере седьмого года — шмиты. Человек, который видит, как приходят чужие люди и забирают урожай его садов и полей, и молчит, не гонит чужаков, называется героем! Любой может прийти и забрать плоды, потому что в этот год поля не охраняются.
Хозяин мог бы пойти работать, сеять, собирать урожай, множить свои богатства, но он отказался от этого, соблюдая шмиту. Теперь же он должен еще и молчать, когда кто-то собирает плоды с его земли?
Но действительно ли это его земля?
Однажды два еврея поспорили о том, кому принадлежит определенный участок земли, и пришли к ребе. Тот выслушал их спор и сказал: «Я должен спросить землю». Ребе лег на землю, приложил ухо и сказал: «Вы оба считаете эту землю своей, а земля сказала, что не она ваша, а вы ее!»
Эта мысль помогла тем людям разрешить спор. Если мы помним, что в мире есть преходящее и вечное, материальное и духовное, то нечего ссориться из-за таких пустяков, как владение землей. В седьмой год молчи, радуйся своему отдыху и дай людям насладиться плодами земли, которая все равно принадлежит Всевышнему.
Рабби Шимон сказал, что всю жизнь прожил среди мудрецов и не нашел ничего лучшего для тела, чем молчание. Можно было бы сказать, что молчание — золото, и этого было бы достаточно. Почему же он подчеркнул, что «для тела не нашел ничего лучшего, чем молчание». Вспомним, что Всевышний сотворил этот мир и самого человека словом, «и стал он живой душой». Онкелос поясняет: «Душой говорящей». «Жизненные силы человека проявляются в его способности говорить», — утверждает Виленский Гаон. Этот заряд Б-жественной энергии не бесконечен, каждому отводятся определенные силы. Если человеческая жизнь и ограничивается, то ограничивается не столько временем, сколько количеством слов, той жизненной энергией, которая выражается в словах. Человек, который много говорит, а тем более говорит плохо о других, сокращает себе жизнь! Молчание — это не только золото, но и сама жизнь. Потому и сказал рабби Шимон, что нет ничего лучшего для физического тела человека, чем молчание, которое продлевает его жизнь.
Ребе из Гур в своей книге «Сфас Эмет» дал другое объяснение. У тела и души есть свои голоса, которые зачастую находятся в противоречии. Тело хочет взять, отнять, а душа — дать, поделиться. Потому рабби Шимон и говорит, что нет ничего лучшего для тела, чем молчание. Уметь не слышать голос тела, призывов взять, отобрать и иметь, а прислушиваться к голосу души, голосу совести.
В этом удивительная связь седьмого года и субботы. В Торе сказано: «Шесть дней работай и сделай всю свою работу, а седьмой день, шаббат, будет отдохновением перед Всевышним». Кто-нибудь когда-нибудь сделал всю свою работу? Раши поясняет: «Представь, как будто вся работа сделана!»
Соблюдение субботы связано с умением и искусством человеческого воображения. Ты не закончил своей работы? Представь себе, что ты уже сделал все, что было нужно сделать на этой неделе. Ощути отдохновение и научись входить в субботу, как в Храм. Храм в Иерусалиме — символ святости пространства. Святая суббота — это Храм времени. Тора учит нас входить в субботу, забыв свои суетные дела, заботы, волнения, даже беды, трагедии. Надо прислушиваться к голосу души и отбросить, не слушать другие голоса, которые раздражают, мешают, уводят, огорчают, и в этом-то и проявляется сила воли человека.
Некоторые воспринимают шаббат как необходимую нагрузку, бремя. Всевышний сотворил человека и поместил его в райский сад. Там суббота и отдохновение были каждый день. Тора учит нас, что каждый человек пришел в мир, подобно Адаму, чтобы обрести счастье, войдя в райский сад. Причем не в каком-то будущем мире, а сейчас. Любопытно, что это право на счастье защищено американской Конституцией.
Человек согрешил и был изгнан из рая. Ему было сказано: «В поте лица своего будешь есть хлеб». А в субботу? В чем внутренний смысл субботнего отдыха: «шесть дней работай и сделай всю свою работу, а седьмой день, шаббат, будет отдохновением»? Человек изгнан из рая лишь на шесть дней, а в субботу он может вернуться в райский сад! Шаббат — это подготовка человека к вечности. Мы садимся за стол со своей семьей, со своими друзьями, оставляя все заботы и печали, и наслаждаемся друг другом и самой жизнью.
В райском саду было дерево жизни, символ знаний Торы. Это и делало райский сад местом наслаждения, ибо нет большей радости, чем радость познания. Вот оно — это великое откровение субботы. Не случайно мудрецы говорят, что субботы и праздники были даны для отдыха, для изучения Торы.
В год шмиты народ земледельцев превращался в народ Книги. Люди давали отдых земле и предавались изучению Торы.
Точно так же и тот, кто ест манну, радуется тому, что у него есть сегодня, не беспокоясь о черном дне. Кому открывается Тора? Тому, кто ест манну, молчит и наслаждается тем, что имеет.