«Изваяния богов их сожгите огнем; не возжелай серебра и золота, что на них, чтобы взять себе, а то попадешь в западню эту» (7:25).
Рав Овадия Сфорно (Италия, XV–XVI вв.) так объясняет этот стих. Формально нет ничего зазорного в том, чтобы взять себе серебряные и золотые вещи, украшающие идола. Такое действие не считается «авода-зара», идолопоклонством.
Но что произойдет потом? Благодаря этим золотым и серебряным украшениям ты можешь разбогатеть и, сам того не желая, начнешь (хотя бы подсознательно) испытывать благодарность к идолу, на котором были украшения. Подсознательное быстро перейдет в осознанное. И вот ты уже кланяешься идолу и благодаришь его за свое благосостояние.
Вот почему Тора предостерегает нас: не снимайте серебро и золото с идола. Уничтожьте идола вместе с его украшениями, какими бы ценными они ни были. Тем самым вы избежите опаснейшей ловушки.
В заслугу праотцев
«Вспомни рабов Твоих, Авраама, Ицхака и Яакова; не смотри на упрямство народа этого, и на злой нрав его, и на греховность его (в оригинале: эль кши а-ам а-зе, эль ришо ве-эль хатото)» (9:27).
Виленский Гаон поясняет, что благодаря заслугам трех праотцев будут искуплены пороки трех видов, которые присущи евреям и перечислены в этом стихе. Первые буквы этих пороков «реш», «хет» и «куф» соответствуют третьим буквам в именах праотцев. Другими словами, заслуга Авраама, олицетворявшего собой качество доброты, искупит «злой нрав» Израиля — «ришо»; заслуга Ицхака, выдающегося праведника, искупит «греховность его» — «хатото», а заслуга Яакова, который не раз проявлял гибкость, ловкость и умение выйти из любого трудного положения, нейтрализует «упрямство его» — «кши».
Ман и шаббат
«И помни весь тот путь, которым вел тебя Г-сподь Б-г твой, вот уже сорок лет в пустыне, чтобы смирить тебя… И смирял он тебя, и испытывал тебя голодом, и кормил тебя маном…» (8:2–3).
Отсюда мы учим, сказано в мидраше, что в честь шаббата надо зажигать свечи. Но, позвольте, какая связь между маном и субботними свечами?
Комментаторы дают такое объяснение. Хотя ман обладал отменными питательными свойствами и мог приобретать вкус любого продукта, какой только пожелаешь, сыны Израиля жаловались в пустыне: «А теперь душа наша иссохла, нет ничего, кроме мана этого, что перед глазами нашими!» (Бемидбар, 11:6). Подобно тому, как слепой человек не способен оценить по достоинству сервировку поданного ему обеда, точно так же евреи не могли оценить ман, находясь в пустыне, потому что они видели перед собой только этот продукт и ничего другого. Ман приелся, надоел им, и даже его уникальные вкусовые качества не могли исправить положение. Поэтому их жалоба звучала вполне логично.
Теперь мы подходим к ответу на вопрос, почему мидраш выводит из упоминания мана мицву зажигания субботних свечей. Как известно, одно из условий выполнения заповеди «онег-шаббат», наслаждения субботой, является получение удовольствия от вкусной еды. Пример мана показывает: насладиться субботней едой можно только в том случае, если у нас есть свет, который позволяет видеть красиво сервированный стол с аппетитными блюдами. Чтобы получить этот свет, надо зажечь свечи.
Тело и душа
«Не одним лишь хлебом живет человек, но всем, что исходит из уст Б-га, живет человек» (8:3).
Этот стих из Торы уже давно стал крылатой фразой, правда, в усеченном виде, без упоминания Всевышнего. Однако главная мысль сохранилась: человек — не «умное» животное. Помимо физической еды ему требуется и духовная пища.
Аризаль (выдающийся каббалист рав Ицхак Лурия, живший в XVI в. в Цфате) спрашивает: «Возможно ли такое, чтобы душа человека (нешама) питалась физической пищей, которую съедает ее хозяин для насыщения тела? Ведь нешама — это абсолютно духовная субстанция, а пища, которую мы едим, — физический продукт».
Как разрешить это противоречие? Аризаль объясняет, что Б-г создавал мир вместе со всеми его физическими атрибутами. Однако способность этих атрибутов существовать стала результатом слов, произнесенных Б-гом при их сотворении, как сказано в одном из псалмов царя Давида: «По слову Б-га были созданы небеса». Эта мысль подтверждается и в «Пиркей авот», где сказано, что мир был создан десятью речениями.
Получается, что, произнося благословение на пищу, человек пробуждает в ней некий потенциал духовности, который, в свою очередь, «питает» его душу, притом что физические ингредиенты этой пищи усваиваются телом.
Теперь нам понятнее выше приведенный стих из сегодняшнего раздела: «Не одним лишь хлебом живет человек, но всем, что исходит из уст Б-га…» Уста Б-га наполняют хлеб такими «веществами», которые необходимы для жизнедеятельности нашей души.
По цене спичек
«А теперь, Израиль, чего Б-г, Г-сподь твой, просит у тебя? (ма Ашем Элокеха шоэль мимха)» (10:12).
Ребе из Садигура привел своим хасидам четыре стиха из ТАНАХа со словом «ма»:
1. «Ма адир Шимха ве-холь а-арец» (Как велико Имя Твое на всей земле!);
2. «Ма энош ки тизкерену» (Кто такой человек, чтобы заслуживать упоминания?);
3. «Ма рав тувха ашер цафанта лийереха» (Как велика награда, которую Ты приберег для трепещущих перед Тобой!);
4. Стих из сегодняшнего раздела: «Ма Ашем Элокеха шоэль мимха» (Что Б-г… просит у тебя?).
Какая связь между этими фразами? Садигурский ребе привел такую аллегорию. Один царь охотился в лесу. В какой-то момент ему потребовались спички. Приближенные царя долго не могли найти спички, и царь, рассерженный столь рутинной заминкой, объявил, что даст щедрую награду тому, у кого они окажутся. Наконец один простой егерь из его свиты нашел у себя в кармане помятый коробок с несколькими спичками. Но, к всеобщему изумлению, он категорически отказался расстаться со спичками и отдать их царю.
«Какая чудовищная глупость! — подытожил ребе. — Просто трудно поверить, чтобы кто-то в здравом уме так повел себя. Надо учесть четыре фактора в этой истории: кто просил, кого просил, о чем просил и какая награда была обещана за услугу.
Именно на эти факторы и указывают стихи из ТАНАХа. Первый стих «Ма адир» — на величие Того, Кто просит; второй стих «Ма энош» — на ничтожность тех, у кого Он просит; третий стих «Ма рав тувха» — на безмерную награду, обещанную нам за выполнение своей части договора, и, наконец, четвертый стих «Ма Ашем Элокеха шоэль мимха» отмечает сравнительную малость и доступность того, что Он просит у нас — соблюдать Его заповеди, жить по Торе».
Оцените пост
(голосовало: 2, средняя оценка: 5,00 из 5)
Загрузка...
