Не унижай
«Ты играл в шахматы в Судный день?» – тихо спросил ребе Тверский своего девятилетнего сына Авраама. Ребе Тверский – потомок знаменитой плеяды чернобыльских раввинов, переехал в Америку в начале прошлого века. В его синагогу, расположенную недалеко от Чикаго, часто приходили иммигранты из России. В холодные зимние вечера они оставались погреться в синагоге после молитвы, пили чай и играли в шахматы. Русские евреи любят и умеют играть в шахматы, они и научили сына ребе этой игре, который вскоре начал обыгрывать своих учителей.
Однажды в Судный день в дом раввина приехал гость. После праздничного обеда он предложил мальчику сыграть в шахматы. «Это не запрещено», – уверил он Авраама, который с удовольствием дважды обыграл гостя.
Вскоре шамаш, который работал служкой в синагоге, сказал Аврааму, что его отец хочет с ним поговорить. Мальчик зашел в кабинет отца и застал его погруженным в изучение Торы. Он тихонько стоял до тех пор, пока отец не спросил: «Ты играл в шахматы в Судный день?»
– Да, – ответил мальчик отцу. – Но гость сказал мне, что это не запрещено.
Играть в шахматы в Судный день действительно не запрещено, впрочем, но не значит, что это следует делать. С точки зрения буквы закона, нет ничего запретного в игре в шахматы в праздник. Однако в Судный день человеку следует анализировать прожитый год и строить планы на будущее. Потому игра в шахматы, как и любая другая игра, не соответствует духу Судного дня.
Одним кивком головы ребе Тверский дал понять сыну, что для него это – пост ништ, что приблизительно означает на идиш: «не подходит для тебя, не соответствует твоему уровню». Отец молчал, а сын думал о том, что он действительно сделал что-то не в духе праздника, и что в будущем он будет относиться к Судному дню так, как это полагается. Вдруг отец улыбнулся и спросил: «Ты поставил ему мат?»
– Два раза, – с радостью ответил Авраам, почувствовав, что отец верит в него.
Этим рассказом Авраам Тверский хотел проиллюстрировать, как важно уметь правильно сделать замечание. С одной стороны, не проигнорировать проблему, проявив равнодушие и безразличие, но с другой – не унизить человека упреком.
Как сказать
«Ты разговариваешь со мной только тогда, когда хочешь сделать замечание, сказать неприятное!» – воскликнул недавно юноша, в моем присутствии жалуясь на своего отца. Эти слова родители нередко слышат от своих детей. Мы понимаем всю важность и ответственность роли родителей и часто пытаемся исправить наших детей, делая им замечания. К сожалению, упреки, высказанные в негативной, унижающей человеческое достоинство форме, осложняют общение, приводя к отчуждению между родителями и детьми.
Наша недельная глава повествует о законах ритуальной чистоты, которую должны были хранить служители Храма коханим. «И сказал Всевышний Моисею: «Скажи служителям Храма, сынам Аарона, и скажи им…» (Ваикра 21:1).
Почему в указании Всевышнего служителям Храма дважды повторяется одно и то же слово: «скажи», на иврите «эмор», с которого и начинается наша недельная глава?
В своем комментарии Раши приводит мнение Талмуда о том, что слово «скажи» повторяется для того, «чтобы предостеречь взрослых». То есть мало сказать взрослым о соблюдении законов Торы, важно, чтобы и взрослые сказали об этом своим детям.
Важно помнить, как бы ни важно было знать, что сказать, еще важнее знать, как это сказать.
Рабби Моше Файнштейн отмечает, что если первое слово «скажи» можно понимать дословно, то второе является указанием того, как сказать. На иврите есть и другое слово «дабэр», которое переводится, как «говори», однако оно указывает на тяжелый, резкий разговор, в то время как «эмор» – «скажи» традиционно понимается как мягкое, деликатное обращение. «В этом и заключается причина повторения слова скажи», утверждает рав Файнштейн. Тора подчеркивает, что родители должны находить соответствующую форму общения с детьми, вдохновляя их соблюдать законы Торы.
В предыдущей недельной главе есть слова, которые стали, по мнению рабби Акивы, главным правилом, духовной сутью Торы: «Не ненавидь брата своего в сердце своем, а упрекни ближнего своего и не неси на него греха! Не будь злопамятным и не мсти, а возлюби ближнего, как самого себя!»
«Не ненавидь брата своего в сердце своем». Что это значит? По мнению мудрецов, если человек рассердился и отдалился от своего друга настолько, что не разговаривал с ним в течение трех дней, он нарушил запрет «ненависти в сердце», то есть глубоко интенсивной и потому запрещенной ненависти к ближнему (если тот не откровенный негодяй, враг человечества или нашего народа).
Другие мудрецы считают, что Тора запрещает держать злобу в тайниках своей души. Почему нельзя ненавидеть в сердце? Ненависть в сердце – это двуличие. Человек может улыбаться другому, «держа камень за пазухой», а тот даже не знает, что общается с недоброжелателем, и не может от него уберечься. Поэтому выражение претензий и есть проявление искренности.
Более того, невысказанная ненависть продолжает «храниться» в сердце. Стоит только человеку обратиться к своему обидчику и высказать претензии, как он почувствует облегчение, негативные эмоции начнут затухать. Порой также выясняется, что все это было недоразумением.
Еще один совет, как преодолеть ненависть. Тора говорит: не ненавидь брата своего… Помни, что все мы братья. И точно так же, как брата не выбирают, а принимают его со всеми недостатками, так же и друга нужно принимать, как брата, таким, какой он есть!
Упрекни
Если мы действительно любим наших детей и друзей, мы не должны быть к ним равнодушными. Особенно в ситуациях, когда они совершают ошибки. Если мы можем предотвратить преступление – это наша святая обязанность. В этом смысле так и следует понимать слова Торы: упрекни, упрекни (столько раз, сколько это необходимо) ближнего своего, а если не упрекнешь, и зло свершится, то ты несешь за это ответственность, становишься соучастником преступления.
Бывают ситуации, в которых нельзя молчать. Когда Фараон хотел поработить евреев и уничтожить их детей, он собрал троих известных людей на совет. Билам согласился, за что был убит в развязанной им войне против еврейского народа. Иов промолчал и был наказан страданиями, ибо молчание – знак согласия.
Итро убежал, продемонстрировав свой протест Фараону. За это он был награжден: стал тестем Моисея, а его потомки удостоились стать мудрецами верховного суда Сангедрина.
Как велика ответственность людей друг за друга! Бывают ситуации, в которых равнодушное молчание – это наказуемое преступление, а протест удостаивается награды.
Не неси на него греха!
Однако даже в ситуации, в которой нужно сделать замечание, необходимо помнить о том, что человека нельзя при этом публично унизить или обидеть!
В этом состоит другой смысл этих же слов: не неси на него греха! То есть, в тот момент, когда ты делаешь кому-то замечание, не соверши греха – не унижай и не обижай человека. Кстати, в этом случае никакой заповеди упрека все равно выполнено не будет, т. к. обиженный тобой глух к твоим словам. Главное правило: лучше молчи, если не знаешь, как деликатно упрекнуть!
Как же достичь этого баланса? С одной стороны, не проявляя безразличия, упрекнуть, а с другой, не упрекать слишком жестко, чтобы не обидеть.
Рабби Гедалия Шор, который был главой иешивы «Тора ва Даас» в Бруклине, пишет в своей книге: «Сказано: не неси на него греха! То есть не поднимай греха над человеком, а подними человека над грехом!
Не говори: «Ты такой низкий, никчемный человек, совершил большой грех». Скажи вместо этого: «Ты такой достойный человек, тебе не подобает совершить этот низкий поступок!»
Как делать замечание? В самом слове святого языка содержится тайна: «лехазхир» – на иврите «предупреждать», делать замечание, происходит от слова «Зохар» – «Сияние». Прежде всего, своим личным примером, сиянием своей души открывать сердца других, светом своего сердца освещать души людей!
Оцените пост
(ещё не оценено)
Загрузка...
