Многие из нас выросли в обществе, идеализирующем понятие «хорошего человека». «Главное, чтобы человек был хороший», – в общем-то, правильная фраза, к сожалению, использовалась как аргумент, нивелирующий национальную принадлежность и соблюдение заповедей Торы, традиций своего народа. Однако была одна проблема, с которой мы сталкивались повсеместно: если лозунгом о хорошем человеке воспитывали «строителей коммунизма» со школьной скамьи, то почему же было так много плохих людей? Впрочем, фраза эта была лишь лозунгом. Нам же сегодня следует задуматься: хорошим человеком рождаются или становятся, и если становятся, то как?
С другой стороны, и еврейские мудрецы утверждали, что становление человеческой личности начинается со стремления к добру и приводит человека к тому, что он творит добро в своей жизни. Но если так, то почему же сама Тора не говорит: «Главное – будь хорошим человеком». Любопытно, что в нашей недельной главе мы находим целый ряд благословлений и проклятий, по сути являющихся предупреждением: награды и наказания – это следствия хороших или дурных поступков человека или всего народа. Тора подчеркивает слова: «не совершайте». Почему Тора запрещает преступные действия: «Не убей! Не укради!», – обращая наше внимание на преступные действия, вместо того, чтобы запретить дурные качества характера, сказав, например: «Будь милосердным, а не жестоким, щедрым, а не жадным, сдержанным, а не распущенным или гневливым?», – спрашивает Нахманид, великий мудрец, живший в середине XIV века в Испании.
Для того, чтобы ответить на этот вопрос, давайте вспомним известный парадокс: почему Тора проявляет чрезвычайную строгость к пьянице- сыну, восставшему против своего отца, и одновременно снисходительность к Ишмаэлю, сыну Авраама?
Если еврейский солдат не мог побороть свою страсть и брал себе в жены «красивую» пленницу, то Тора предупреждает его, что, в конце концов, она станет ненавистной ему и родит сына, который восстанет против него. Сын этот, подобно отцу, не сможет совладать с собой, он станет пьяницей, обжорой и будет воровать у отца деньги для того, чтобы пить вино. Отчаявшиеся родители имели право привести такого сына в суд. Сразу оговоримся, что, по мнению Талмуда, никогда в истории еврейского народа родители не приводили своего сына на такой суд. Но факт остается фактом, «Тора проникла в глубины человеческой души» и, предвидя будущее, наказала человека за несовершенные еще преступления: «Пусть лучше сын этот умрет до того, как станет убийцей, ибо в будущем станет грабить и убивать людей, для того чтобы пить вино».
Но разве можно, пусть даже Б-гу, наказывать человека за будущие преступления? Ведь человек обладает свободой выбора и, несмотря на отрицательные черты характера и тенденции поведения, может изменить свою судьбу. Потому Всевышний ведь услышал голос умирающего от жажды в пустыне Ишмаэля «таким, каков он есть», а «не каким он будет», и открыл глаза его матери Хагарь на источник воды.
– Как можешь ты напоить Ишмаэля? – ангелы вопрошали Всевышнего, рассказывает Талмуд. – Ведь в будущем он станет негодяем, а его дети, арабы, будут изнурять и убивать жаждой плененных евреев, которых Навуходоносор будет гнать в изгнание по пустыне.
– Но ведь сейчас он не негодяй, – ответил Всевышний, который услышал голос Ишмаэля «таким, каков он есть» сегодня, а не таким, каким он может стать завтра. Ибо у каждого человека есть свобода выбора не совершить преступления, направив во благо свой, казалось бы, отрицательный потенциал…
… Поиски нового лидера народа привели пророка Шмуэля в дом праведного Ишая в Бейт Лехем. Пророк попросил Ишая привести его сыновей. Увидев первенца Ишая, Элиава, Шмуэль готов был объявить его царем. Но Всевышний остановил пророка: «Не смотри на вид и на высокий рост его, ибо Я отверг его: ведь (суть) не в том, что видит человек, ибо человек видит глазами, а Всевышний видит сердце».
Пророк отверг семерых сыновей Ишая и спросил его, есть ли у него еще дети. Ишай привел восьмого сына Давида. Когда Шмуэль увидел Давида, то подумал, что и он не достоин стать царем Израиля. Пророк увидел в «красном» (рыжем) Давиде наклонности к жестокости «красного» негодяя Эйсава. Всевышний уверил Шмуэля, что с этими же качествами характера Давид сможет стать праведником, воином, защищающим свой народ от врагов.
Прошло время, и стало ясно, что Б–г отверг Элиава из-за его гнева. Давид пришел на поле боя, чтобы сразиться с Голиафом. «И разгневался Элиав на Давида и сказал: зачем ты спустился сюда, на кого оставил ты овец в пустыне? Знаю я дерзость твою и зло сердца твоего: ты спустился, чтобы посмотреть на это сражение».
Неужели Всевышний отверг Элиава от царства за гнев, который проявится в будущем? Нет, отвечает рав Элияху Лапьян, Всевышний увидел то, что человеческие глаза увидеть не могли – «гневливое сердце Элиава». Ибо гнев даже в сердце, (так же, как и гордыня, даже в сердце) уже являются преступлением. Не случайно Маймонид пишет, что во всем человек должен стремиться к золотой середине, (например, не быть слишком расточительным или слишком жадным), но стремиться совершенно избавиться от гордыни и гнева.
Что ж, если Всевышний судит человека за поступки, а не за дурной характер, то почему наказывался пьяница-сын, лишь из-за того, что в будущем «станет разбойником и убийцей»? Почему не дать и ему шанс исправиться и стать человеком?
Сына этого не могли наказать до тех пор, пока он не воровал денег отца и не выпивал определенное количество вина. Наказание следовало не столько за дурную наклонность, сколько за действие, которое превращалось в дурную привычку, становясь частью его характера. Многократно повторяемое преступление превращает человека в преступника.
Но разве нельзя даже упавшему на дно подняться, возразите вы мне. В том то и дело, что многие падают, но лишь немногим удается подняться. Строгим законом о пьянице-сыне Тора предупреждает еще не совершивших греха: не говори «согрешу и покаюсь», ибо дурной поступок привносит зло в душу человека, отнимая в какой-то степени свободу выбора. После греха он, возможно, и не захочет раскаяться. Впрочем, тот, кто уже упал, должен верить, что в его силах вернуться к добру.
Теперь мы понимаем, почему Тора обращает наше внимание не столько на качества характера, которые можно направить во благо, сколько на наши поступки, которые формируют наши души, объясняет Нахманид. И если дурные поступки превращают нас в плохих людей, то добрые дела, исполнение заповедей Торы, а не пустые лозунги, способны воспитать по-настоящему доброго человека. Не случайно на праздничном столе в Рош Хашана мы находим гранат, один из символов еврейского нового года и Дня Суда. Остается пожелать, чтобы добрых дел и заслуг было у нас так же много, как косточек в гранате, а уж добрые дела сделают нас добрыми людьми, и все мы удостоимся быть записанными в книгу праведников, в книгу жизни в наступающем 5765 году.
Оцените пост
(ещё не оценено)
Загрузка...
