Моше обходит перед смертью походный стан сынов Израиля, прощается и подбадривает их. Он обещает, что и после его смерти Б-г не оставит евреев, поможет им разгромить врагов по ту сторону Иордана. Моше публично ободряет своего преемника Иегошуа бен-Нуна, укрепляя тем самым его авторитет в глазах людей. Затем пророк учит народ заповеди «хакъэль»: раз в семь лет, в праздник Суккот все евреи, включая детей, должны собраться перед Храмом, где царь прочтет им отрывки из книги «Дварим», в которых говорится о верности Б-гу и Его Завету, о награде за соблюдение законов Торы и карах за их нарушение. Затем Б-г велит Моше явиться вместе с Иегошуа в передвижной Храм, где новый лидер нации получит наставления. Вс-вышний знает, что, обустроившись в стране, евреи забудут Его и начнут поклоняться идолам. Тогда Б-г совершенно «сокроет Свое лицо», и евреям будет казаться, что они отданы на растерзание врагам и некому защитить их от гонений. Б-г велит Моше и Иегошуа записать песнь «Хаазину» как свидетельство греховных помыслов сынов Израиля. Моше записывает песнь и учит ей евреев. Завершив написание Торы, пророк велит левитам поместить ее текст в Ковчег Завета в качестве вечного эталона.
«Вы стоите сегодня все пред
Б-гом…» (Дварим, 29:9).
Описание страшных кар и проклятий в предыдущем разделе «Ки Таво» произвело тягостное впечатление на евреев. Желая подбодрить их, Моше начинает заключительную часть своего предсмертного обращения на бодрой, оптимистичной ноте: «Вы стоите сегодня все пред Б-гом», чтобы вступить с Ним в союз.
С точки зрения абсолютной справедливости, за неоднократное и злостное нарушение договора со Вс-вышним нам полагается немедленное и необратимое наказание, но мы не выдержим такого удара, погибнем, исчезнем с арены истории. Поэтому, говорит Моше, даже после того как евреи изменят Тв-рцу, увлекутся другими богами, философиями и идеологиями, и в наказание будут рассеяны по свету, подвергнутся мучительным преследованиям в галуте, — не стоит все же отчаиваться, еще не все потеряно. Нам предоставляется уникальная, поистине бесценная возможность вернуться к Б-гу, и Он нам в этом поможет. Таково одно из условий Синайского договора. Здесь переплетаются концепции физического и духовного возвращения. Ассимилированный русский еврей, потерявший свои корни и сохранивший крохи национального самосознания лишь благодаря антисемитам, приезжает в Эрец Исраэль, где неожиданно для себя открывает Тору, подлинную и единственную Правду жизни. Теперь его судьба и вся история выстраиваются в стройную цепочку. Он видит свое истинное призвание, свое место в мироздании. Таков идеал возвращения.
Но в состоянии ли мы соблюдать свою часть договора? Ведь Тора столь возвышенно духовна, столь глубока и необъятна? Разве дано простому смертному стать вровень с ней? Ответ столь же красноречив, сколь и убедителен: «Ибо заповедь эта (речь идет как о мицве «тшува», возвращении к Б-гу, так и обо всей Торе), которую Я заповедую тебе сегодня, не загадочна она. Не на небесах она, чтобы сказать: кто поднялся бы для нас на небеса, и принес бы ее нам, и возвестил бы ее нам, чтобы мы исполняли ее? И не за морем она, чтобы сказать: кто бы отправился для нас за море, и принес бы ее нам… Но очень близко к тебе слово это: в устах твоих оно и в сердце твоем, чтобы исполнять его» (30:11-14). Известные слова классика иудаизма. Комментарии, как говорят, излишни.
Раздел «Ницавим» содержит немало таких глубоких, афористичных фраз, дающих большую пищу для размышлений и самоанализа в канун «грозных дней» Небесного Суда — Рош Хашана и Йом Кипур. Рассмотрим одну из них: «Сокрытое — Б-гу, а открытое — нам и сыновьям нашим навечно, чтобы исполнять все слова учения этого» (29:28).
По мнению Раши, речь идет о мере коллективной ответственности за грехи отдельных людей. Б-г говорит: Если вы спросите Меня: «Что же нам делать, если Ты наказываешь всех за греховные намерения одного? — ведь сказано: «Может быть, есть среди вас мужчина (т. е. один человек)… сердце которого отворачивается от Б-га» (29:17), и затем: «И увидят бедствия той страны» (29:21), т. е. бедствия постигнут всех людей, а ведь человек не знает, что в сердце другого!» — то знайте, что Я не наказываю всех за грехи, совершенные скрытно одним человеком. Этого грешника Я покараю Сам. Но за грехи, совершаемые открыто, вы сами должны наказывать, творя справедливый суд, чтобы искоренить зло из своей среды. А если не будет у вас справедливого суда, то Я накажу всех».
Это классический комментарий. Но есть и другие толкования. Задавая трудные вопросы о жизни: почему случилась Катастрофа? Почему гибнут дети? Почему страдают хорошие люди, а злодеи преуспевают? — мы должны сразу признать, что нам не дано знать все, что мы никогда не получим исчерпывающие ответы. Как бы мы ни были умны, догадливы и образованны, очень многое в этом мире остается для нас непостижимым и принципиально непознаваемым. Мы далеко не всегда понимаем, чего хочет Б-г. Короче, есть вещи, относящиеся к категории «нистарот», скрытых явлений, тайн. Это не мешает нам, однако, продолжать неустанные поиски ответов. Но если результаты таких изысканий не удовлетворяют нас, не стоит огорчаться: мы просто не сумели преодолеть барьер Б-жественного таинства.
В области науки и природы мы находим еще одно толкование этого стиха. Сегодня ученые знают о нашем мире гораздо больше, чем 10 — 20 и тем более 100 лет назад, но еще через 10 — 20 лет они будут знать несравненно больше, чем сейчас. То, что мы знаем и понимаем в этом мире, относится к категории «ниглот», открытого. В ходе динамичного процесса познавания и научно-технического прогресса «нистарот», сокрытое, быстро преобразуется в «ниглот» — «нам и сыновьям нашим навечно». Однако число скрытых явлений, остающихся исключительным достоянием Тв-рца, не только не уменьшается, а наоборот, возрастает, подстегивая пытливый ум человека, еще сильнее раскручивая карусель интеллектуального поиска.
Иногда люди используют открытия для разрушительных целей, что противоречит моральному императиву, звучащему в конце стиха: «… чтобы исполнять все слова учения этого (Торы)».
Речь может идти также о системе воздаяния за выполнение мицвот. Мы не знаем, как действует эта система. Только Б-г знает и требует от нас одинаково ревностного исполнения всех заповедей, «трудных» и «легких», «понятных» и «необъяснимых». Завеса тайны приоткрывается только в отношении двух заповедей — почитания родителей и «шилуах а-кэн» (увидев птичье гнездо, отпусти наседку-мать, прежде чем взять птенцов). За их выполнение нам обещана одинаковая награда: «арихут-ямим», долгая жизнь. Такая странная «уравниловка» (ясно, что почитать родителей бесконечно сложнее и хлопотнее, чем отогнать наседку от гнезда) и отсутствие внешней логики убеждает нас: мы должны выполнять все 613 заповедей с одинаковым усердием, не пытаясь «вычислить» награду. Все равно не получится. Впрочем, главная цель жизни по Торе — не получение награды, а максимальное выполнение воли Тв-рца, приближение к Нему. Это и есть высшее счастье.
И, наконец, приведенные слова могут относиться к мессианской эпохе. Точное время прихода Машиаха знает только Б-г. Мы в состоянии ускорить этот день, привести Машиаха даже сегодня, если уберем барьеры с его пути: коллективно, всем народом вернемся к Торе. Вот и получается: «Скрытое (конечное время наступления мессианской эпохи) — Б-гу, а открытое (способ приблизить ее) — нам и сыновьям нашим», но чтобы приблизить, надо «исполнить все слова учения этого».
Такова бездонная мудрость священного текста. Всего один короткий стих, а сколько в нем глубоких мыслей!
Оцените пост
(ещё не оценено)
Загрузка...
