“… ЛУЧШЕ С УМНЫМ ПОТЕРЯТЬ…”

“Лучше с умным потерять, чем с дураком найти”, — говорят в народе.

А действительно, почему не найти с дураком? — Не сможет мудро поделить найденное. Сама находка не пойдет впрок, став проблемой.

Но в чем же достоинства потери с умным? Может, и ты сможешь научиться, как по-умному терять. Ибо умный, даже теряя, совершая ошибку, все же делает это по-умному.

У каждого народа есть свои герои. Реальные люди или вымышленные образы, они вобрали в себя все, чем восхищаются их соплеменники. Образы героев не только выражают систему ценностей, но и воспитывают подрастающее поколение, проецируя эти ценности из прошлого в будущее.

Как разительно отличаются наши еврейские герои от героев народов мира, от всех этих витязей, рыцарей, военачальников и полководцев. Мы можем гордиться тем, что наши герои — это милосердный Авраам и справедливый Моисей. Наши герои — это не герои меча, хотя, если нужно, они бесстрашно вступают в бой. Наши герои — это добрые, праведные и мудрые люди, которые, несмотря на все свои достоинства, оставались людьми, а не безукоризненными ангелами.

Тора и еврейская традиция описывают наших героев со всеми человеческими слабостями, упоминая, в частности, не только их великие деяния, но и ошибки.

Посмею утверждать, что упомянутые ошибки являются нашим богатством. Мы многому учимся на рассказах о добрых делах наших героев, но, может быть, еще большему мы учимся на их ошибках.

В нашей недельной главе повествуется о законах “мецоры”, кожного заболевания, которое возникало у людей поколения пустыни, когда они совершали проступок, в основном, связанный с дурным языком и сплетнями. Не случайно, слово “мецора”, которое часто переводят как прокаженный, на самом деле можно было бы перевести дословно, как “извергающий зло”.

Тора обязывала человека, обнаружившего подозрительные пятна у себя на коже, обратиться к когену, потомку семейства Аарона, и показать их ему.

Когены были хорошо обучены и обладали опытом, позволявшим отличить легкое заболевание от тяжелого, которое обязывало “мецору” покинуть свое окружение и выйти с территории проживания народа Израиля.

В этом случае заболевший должен был оказаться в одиночестве, смысл которого был не столько в необходимости физической изоляции, призванной остановить распространение эпидемии, как предоставить возможность согрешившему злым языком человеку осознать свою ошибку, оставшись один на один с самим собой. Оказавшись в одиночестве, человек мог задать себе этот известный еврейский вопрос: “Почему?”

Мера — за меру, что посеешь, то и пожнешь. Тот, кто разъединял друзей своим дурным языком, сплетнями и интригами, был достоин того, чтобы он ощутил тяжесть разлуки с друзьями. Не во имя наказания, а как возможность осмысления, исправления и исцеления.

А что если пятна появлялись на коже у самого когена, служителя храма, который был экспертом в этой области? Мог ли он поставить диагноз сам себе?

Нет, отвечает Талмуд, ибо человек не видит своих пятен, на иврите — “hегаим” пятна. Это же слово можно перевести “недостатки”.

В этом состоит великая мудрость. Человек может с легкостью увидеть “соринку” в глазу у друга, оставаясь совершенно слепым, не замечая “бревна” в собственном.

Теперь мы начинаем по-новому понимать смысл приведенных в Торе ошибок наших праотцев. Это не критика в их адрес, а уроки совершенствования самих себя. Мы сначала обсуждаем эти ошибки, а потом анализируем себя. Впрочем, иногда мы учимся на ошибках великих людей не только тому, чего не делать, а также тому, что, даже совершая ошибки, они оставались на высоте своего величия, являясь для нас примером для подражания.

Вернемся к рассказу о трагической гибели двух сыновей Аарона.

Аарон и два оставшихся в живых его сына, Эльазар и Итамар, продолжили службу в Храме, несмотря на личную трагедию потери близких. Они принесли особую жертву, которая должна была искупить народ от греха золотого тельца.

Но вдруг Моисей прогневался на Эльазара и Итамара: “Почему не ели вы искупительной жертвы в святом месте? Съешьте ее в святости, как заповедал я вам!”

И говорил Аарон Моисею: “Можно сегодня (в дни траура) есть мясо этой жертвы? И услышал Моисей, и было это хорошо в глазах его”.

Моисей с радостью признал ошибку:

“Я забыл — объясняет талмуд”

Объясняет Талмуд: “Из этой короткой истории можно извлечь множество драгоценных уроков.” Приведем лишь несколько из них, оставив вам, дорогие читатели, пищу для дальнейших самостоятельных размышлений.

— Талмуд утверждает, что каждый раз, когда Моисей гневался, он забывал и допускал ошибку. Свяжите начало истории с концом, и вы придете к выводу, что Моисей не разгневался из-за того, что забыл, а забыл из-за того, что прогневался.

Сначала эмоции, потом интеллект. Не давайте ходу отрицательным эмоциям, которые могут ослепить разум и лишить памяти.

— Почему Моисей сделал замечание двум сыновьям Аарона, а не ему самому? Ведь, по мнению Моисея, все они совершали одну и ту же ошибку — не ели мяса жертвы.

Почему сыновья Аарона промолчали, они ведь знали, что их дядя Моисей ошибается?

Почему Аарон попросту не возразил Моисею — ты забыл, ты ошибся?

Почему, в конце концов, Тора показывает, с какой легкостью и радостью Моисей признал, что он забыл.

Потому что Тора учит нас великому уроку уважения к людям, которое необходимо проявлять даже в самых сложных ситуациях.

Моисей даже в гневе пытается исправить ошибку коганим, не сделал прямого замечания своему старшему брату Аарону (в уважении к старшему брату есть нечто от уважения к отцу). Есть ситуации, когда необходимо сделать замечание, когда нельзя молчать. Однако, возможно, что в той же ситуации по отношению к отцу или старшему брату нужно промолчать!

Именно это сделали Эльазар и Итамар по отношению к их учителю Моисею, хотя знали, что он не прав!

Поэтому же Аарон не вступил в прямую конфронтацию с учителем народа, а намекнул вопросом: “Мне сегодня можно есть?”

И, может быть, самое главное. Величие Моисея не пострадало от признания ошибки. Наоборот, Моисей не только признал, что забыл. Он сделал это не с тяжелым сердцем, не с сожалением, а с радостью.

Ибо в этом и проявилось его величие: стремление к истине и уважение к ближнему важнее упрямого доказательства.