Книга «Дварим» — последняя в Пятикнижии. Ее называют также «Мишне Тора», буквально, «повторение Торы». Отсюда происходит русское название этой книги — «Второзаконие».
Моше-рабейну обращается с предсмертным напутствием к евреям, готовящимся вступить в Эрец-Исраэль. Он повторяет и объясняет многие заповеди, напоминает о главных событиях Исхода и сорокалетних странствий в пустыне, говорит об особой исторической миссии еврейского народа, призывает хранить верность Б-гу, предостерегает от заблуждений и увлечения другими религиями и идеологиями.
Готовя евреев к вступлению в Эрец-Исраэль, Моше говорит намеками о грехах поколения пустыни. Он вспоминает трагическую историю с разведчиками. Если бы евреи не поверили их паническому отчету, а сразу вошли в Страну Израиля, Б-г дал бы им всю обещанную землю. Но они не приняли этот бесценный дар, и в результате все поколение было приговорено к постепенному вымиранию в пустыне. Моше с горечью говорит, что он тоже лишился права вступить в Эрец-Исраэль. В тот трагический день, опомнившись, евреи попытались исправить положение: они бросились в атаку на превосходящие силы эмореев, не слушая предостережений Моше, что Б-г не поддержит их, — и потерпели разгром. Отныне им запрещалось сражаться против царств Эсава, Моава и Амона, земли которых не войдут пока в состав Страны Израиля. Ее завоевание начнется с царств Сихона и Ога и будет проходить естественным путем, без видимой поддержки Б-га.
***
«Как же мне одному носить заботы ваши, тяготы ваши и распри ваши?» (1:12). Однажды кто-то сказал Хафец-Хаиму, выдающемуся раввину и автору трудов по галахе и морали, что при его большом писательском таланте, он мог бы прославиться и обогатиться, если бы писал романы. Публика расхватывала бы его произведения, как горячие пирожки.
Хафец-Хаим ответил такой притчей. Одному бедняку понадобилось отправиться в другой город. Не имея денег на транспорт, он отправился туда пешком. Он медленно брел по дороге, отмеривая милю за милей, как вдруг с ним поравнялась ехавшая навстречу повозка. Возница остановил лошадей и предложил бедняку подвести его — обратно в то местечко, из которого он вышел утром. Сей благодетель убеждал путника, что не только быстро доставит его в место назначения, но и позаботится, чтобы поездка была приятной для него. Бедняк в принципе не возражал, поскольку очень устал в дороге. У него было лишь одно возражение: им с благодетелем не по пути. Цель его путешествия находилась в противоположном направлении.
«То же самое и со мной, — подвел итог Хафец-Хаим. — Моя цель — духовное развитие, распространение идей Торы. Разве популярность и гонорары приведут меня к ней?»
Большинство людей не выносит критики в свой адрес. Однако в книге «Мишлей» (Притчи царя Шломо) сказано: «Ибо кого любит Г-сподь, того укоряет» (3:12). Многие ошибочно считают, что укоры и упреки в их адрес вызваны неприязнью и даже ненавистью лично к ним. В лучшем случае, критикующий может прослыть занудой и брюзгой. Однако в действительности критика — это верный знак любви, поскольку она направляет человека по тому пути, которым он должен идти.
Приведем еще одну цитату из мудрых притчей Шломо, подтверждающую благотворность критики: «Не обличай насмешника, ибо он возненавидит тебя; обличай мудрого, и он возлюбит тебя» (9:8).
Царь Шломо знал верность этих слов на собственном опыте. В детстве он каждый день получал взбучку от своей матери Бат-Шевы. Наказывая сына, она увещевала его стать Б-гобоязненным человеком. Не случайно из его уст вышло также всем известное изречение: «Пощадишь розгу — испортишь ребенка». В более точном переводе оно звучит так: «Щадящий розгу свою — ненавидит сына своего, а кто любит его, тот с детства наказывает его» (Мишлей, 13:24).
Тут надо оговориться. В современном обществе телесные наказания детей не рекомендуются и мало практикуются.
В комментарии к разделу «Ницавим» РАШИ пишет, что «тохаха» (укоры и угрозы), прозвучавшие в предшествующем разделе «Ки Таво», а также бедствия, перенесенные сынами Израиля на протяжении веков, при всей их тяжести, идут им на пользу. Причем это двойная польза. Первое: «тохаха» и страдания действуют как мощный сдерживающий фактор. В самом деле, когда читаешь перечень страшных проклятий в «Ки Таво», невольно переоцениваешь свои поступки. В худшем случае, даже совершая их, не испытываешь удовлетворения. И во-вторых, если тяга к греху оказывается сильнее предостережений, последующие наказания очищают еврея и позволяет ему восстановить свою связь с Б-гом с того места, где он Его покинул.
Короче, отношение к критике в свой адрес — принимаешь ты ее или отвергаешь — зависит от выбранного направления в жизни: стремишься ли ты к духовному росту или к удовольствиям: «Ешь, пей и веселись…».
Это праздник со слезами на глазах…
На следующей неделе, в четверг, мы отметим Девятое ава, годовщину разрушения Иерусалимского Храма. В этот траурный день многие евреи приходят в Западной стене Храма, чтобы прочесть «кинот», приуроченные к этому времени поэтические элегии, и выразить в молитве свою скорбь перед Б-гом и надежду на скорое восстановление Его земной обители.
Нет сомнений, что «Котель а-маарави», от которой никогда не отходит Б-жественное присутствие, является самым святым местом для евреев и их самым драгоценным наследием. Здесь молитвы обладают особой силой и возносятся прямо в небо, к Его престолу. Не случайно строитель Первого Храма царь Шломо постановил, что, даже когда Храм будет лежать в руинах (а он знал это из пророчеств), евреи, куда бы их ни забросила судьба, должны обращать свои взоры во время молитвы к Иерусалиму, к разрушенной обители Б-га.
Но что представляет собой Западная стена сегодня? Тот факт, что она находится в наших руках, можно ли считать исполнением наших двухтысячелетних стремлений и надежд? Или она символ стойкости еврейского народа, напоминание о том, что мы не обречены на вечное изгнание, что однажды мы вернемся сюда и восстановим наш союз с Б-гом?
Если это исполнение надежд, то почему арабы молятся по ту сторону Стены, на Храмовой горе, а не мы, евреи? И почему не восстановлен Его дворец, который называли «самым прекрасным зданием, гордостью всего мира»?
Если наши вековые надежды исполнились, то почему нами управляют евреи, не боящиеся Б-га, и нас судят атеисты, попирающие все, что свято для нас? Почему народы мира по-прежнему презирают и ненавидят нас, как все прошлые две тысячи лет, поддерживая тех, кто стремится нас уничтожить здесь, на нашей Святой земле? Неужели это и есть та самая мечта, которую лелеяли наши предки?
Скорее, надо признать, что возвращение Западной стены в еврейские руки — это не столько символ, сколько искра, знак, что грядет нечто великое.
Некоторые евреи приходят к Котелю, чтобы повеселиться, петь и танцевать под музыку. Уместно ли это?
Ведь если у человека разрушили дом, разве будет он радоваться, придя к руинам и обнаружив, что одна стена уцелела? Не случайно, другие народы называют нашу стену Стеной плача. Вот пришел иностранный турист и видит, что у Стены плача весело танцуют и поют. Что он подумает?
Здесь, в этом месте, уместны не смех и танцы, а печаль и слезы. Б-г дал нам «Котель а-маарави» для того, чтобы мы изливали здесь наши сердца, молили Его восстановить Храм в прежнем великолепии и славе. Он дал нам возможность прийти на это самое святое место и просить Его восстановить нашу тесную связь с Ним, как в былые времена, связь, которой нам так не хватало все прошедшие века.
Конечно, мы должны радоваться тому, что можем сегодня прийти в это место и оплакивать гибель Храма, но уж никак не веселиться.
Не случайно учили мудрецы Талмуда: «Тот, кто оплакивает Иерушалаим, удостоится праздновать его восстановление». Так будет в будущем. Но сегодня время скорбеть.
Оцените пост
(голосовало: 1, средняя оценка: 5,00 из 5)
Загрузка...
