В ближайшую субботу во всех синагогах мира прочтут раздел «Насо», а накануне, в пятницу, отметят Шавуот, праздник дарования Торы. Такое календарное соседство повторяется из года в год, и оно не случайно. Шавуот и подготовка к нему заряжают нас любовью к нашему духовному наследию и желанием прилежно изучать его. «Насо» дает такую возможность: это самый большой по объему и числу комментариев раздел Пятикнижия.
Тора перечисляет обязанности трех родов из колена Леви — Кегата, Гершона и Мерари — в храмовой службе. Моше проводит их перепись. Общее число левитов «трудоспособного» возраста от 30 до 50 лет составило 8580 человек. Если человек сознается в краже чужого имущества после того как он отрицал это в суде, он должен вернуть все сполна, добавив пятую часть стоимости, и принести искупительную жертву в Храме. Если владелец краденого умер, не оставив наследников, все имущество и штраф получает священник-коэн. Если муж заподозрил жену в измене, она получает статус «сота» и подвергается строгой проверке в Храме. Коэн дает ей специальное питье. Если женщина невиновна, напиток не причинит вреда. Но если она действительно вступала в близость с чужим мужчиной, ей уготована мучительная сверхъестественная смерть. Человек, «посвящающий себя Б-гу воздержанием», становится назиром (назореем). В течение определенного срока он не ест винограда и не пьет виноградного сока, не стрижется и не приближается к трупам. По истечении срока посвящения назир должен обрить голову и принести жертвы в Храме, после чего он может вернуться к нормальной жизни. Если назир по какой-то причине прервал свой обет, то после бритья головы и принесения искупительных жертв он должен начать все сначала. Коэнам заповедано благословлять евреев особой формулой. Строительство переносного Храма, Мишкана завершено и первого нисана во второй год после Исхода проводится его освящение. Главы всех колен жертвуют повозки с быками для транспортировки Мишкана и его утвари, а также приносят одинаковые дары: золотые и серебряные изделия, жертвенных животных, благовония и хлебные приношения.
***
«И вот закон о назире: в день истечения срока его обета он приведет его к входу в Шатер откровения» (6:13). Поразительно, до чего человек «прозрачное» существо. Мы думаем, что никто не видит нас, что мы можем скрывать свои недостатки и пороки. Как бы не так! Наши жесты, выражение глаз, выбор слов, интонация голоса, манера одеваться и даже модель наручных часов выдают нас с головой. Проницательные люди видят насквозь своего собеседника.
Если бы мы могли видеть себя его глазами, мы (ну не все, но многие из нас) покраснели бы от смущения или даже стыда.
В конце той части нашего раздела, в которой говорится о «назире», человеке, посвятившем себя Б-гу по обету, сказано: «…в день истечения срока его обета он приведет его к входу в Шатер откровения».
РАШИ пишет в комментарии, что слово «его» означает в данном контексте — «себя самого». Но почему Тора не использует здесь нормальное возвратное местоимение «себя»? А еще лучше было бы написать без лишних лингвистических выкрутасов: «В день истечения срока своего обета он придет к входу…».
Прежде чем ответить на этот вопрос, вспомним, что «назир» (в русской традиции «назорей») — это человек, возлагающий на себя следующие временные или постоянные ограничения: не пить вина и других производных винограда, не стричь волосы на голове и лице и не касаться трупа. В случае нарушения обета назорей должен остричь голову, принести искупительную жертву в Храме и начать свой обет сначала. По своей святости «назир» приближается к коэну или даже первосвященнику. Для чего нужны упомянутые ограничения?
Процедура «назирута» — это своеобразный курс «лечения» от тяги к излишествам, распущенности и эгоцентризму. Если «лечение» помогло, то «назир» начинает видеть себя точно таким, каким его видят другие, без самолюбования и самооправданий.
Поэтому в приведенном стихе сказано «он приведет его». Если по окончании срока своего обета человек видит себя так же, как видят его окружающие, т.е. таким, как он есть, значит «его назирут завершен» — цель воздержания и ограничений была достигнута. Его видение самого себя и он реальный слились и полностью совпали. Человек больше не отличается от своей тени.
Почему мы считаем «омер»?
Перед Шавуотом мы завершаем считать дни омера. Отсчет омера (Сфират а-омер) — это устный счет сорока девяти дней между праздниками Песах и Шавуот. Требование отсчета омера содержится в заповеди Торы отсчитывать сорок девять дней, начиная со дня принесения в Иерусалимском храме жертвы, состоящей из омера (меры) ячменя, до дня принесения в жертву пшеницы на Шавуот.
Многие комментаторы объясняют, что главная цель счета омера состоит в подготовке к принятию Торы. На эту связь указывает следующий мидраш. Когда еврейские рабы, находясь в Египте, узнали, что через пятьдесят дней после Исхода они получат Тору, их охватило нетерпеливое предвкушение столь великого события, и, выйдя из рабства, они начали считать дни, оставшиеся до прихода к горе Синай.
Тогда возникает вопрос: почему мы считаем омер, жертву, принесенную в начале счета, а не пшеничную жертву «минха хадаша», которую приносили в Шавуот, на пятидесятый день, и которая символизирует саму цель этого счета?
Создается странное впечатление, что Тора придает больше значения месту, откуда мы вышли, нежели месту, к которому мы стремились, т.е. к самой цели «сфират а-омер» — горе Синай. Никакого противоречия нет. Получить Тору может только смиренный человек, осознающий, как далек он от Торы, и как много ему надо сделать и исправить, чтобы приблизиться к ней. Как только он уверует, что достиг Торы, того уровня, к которому она призывает, его духовный рост прекращается, его охватывает самодовольство и самоуспокоение.
Вот почему мы считаем именно «омер», состоящий из ячменя, который в те далекие времена служил пищей для животных и который напоминает нам, на каком низком духовном уровне мы находились до получения Торы. Только тогда мы сможем принять Тору всем сердцем и добиться того, чтобы она превратила нас из «животных», т.е. людей с преобладанием физических потребностей, в настоящих людей, духовных личностей.
Принять всем сердцем
У моавитянки Рут, историю которой в одноименной книге мы читаем в Шавуот, были не менее героические последователи. Один из них — легендарный граф Валентин Потоцкий, называемый в еврейской традиции просто Гер-Цедек, «праведный прозелит». Этот знатный польский дворянин XVIII века перешел из католичества в иудаизм и был сожжен по приговору церковного суда.
Однажды его спросили, что заставило его отказаться от комфорта и богатства, которыми он пользовался от рождения, и стать иудеем. Потоцкий, получивший еврейское имя Авраам бен-Авраам, ответил так: «Когда сыны Израиля поклялись у горы Синай: «Наасе ве-нишма», сделаем и услышим, можно предположить, что не все они готовы были принять Тору всем сердцем. Наверняка, среди них были колеблющиеся.
С другой стороны, когда Б-г предлагал Тору другим народам мира, и они отказались, скорее всего, среди них были и такие, кто хотел ее принять, но вынужден был промолчать.
Со временем те евреи (точнее, их души), которые отвергли Тору в своем сердце, отказались от еврейской веры и перешли в другие религии, а те неевреи, которые тянулись душой к Торе, перешли в иудаизм». Граф Потоцкий был одним из них.
Оцените пост
(голосовало: 2, средняя оценка: 5,00 из 5)
Загрузка...
