Сионизм ввел евреев в Израиль на волне той первозданной национальной воли к возвращению, которая окрыляла вышедший из египетского рабства народ, еще не обремененный всем объемом заповедей Торы.
Трудные вопросы
Как известно, пятидесятый день после Исхода, праздник Шавуот — это праздник дарования Торы. В этот день, шестого сивана 2448 года, Всевышний произнес в слух всего народа Израиля десять заповедей, после чего Моше поднялся на гору Синай для получения остальных предписаний. Между тем нигде в самой Торе ничего о дате ее дарования не сообщается. Само шестое сивана упоминается, и упоминается не раз (как пятидесятый день после праздника Песах), однако лишь в связи со своей сельскохозяйственной стороной. Так, в книге Шмот (34.22) сказано: “Праздник Шавуот совершай у себя при созревании пшеницы”. В другой главе той же книги (23.16) этот день именуется праздником жатвы, «хаг-а-кацир» (Шмот 23.16): “Праздник жатвы первых плодов труда твоего”. В книге Бемидбар (28.26) этот праздник упоминается в связи принесением в Храм первых плодов, “бикурим”: “В день первых плодов… священное собрание да будет у вас”. Сходным образом говорится об этом празднике и в книге Дварим (26.1-2): “И будет, когда придешь в землю, которую Господь, Бог твой, дает тебе в удел, и овладеешь ею, и поселишься в ней, то возьми начатков всех плодов земли, которую Господь Бог твой дает тебе, и положи в корзину, и пойди на место, которое изберет Господь”. Само название Шавуот опять же связано со счетом дней, а не с какой либо иной причиной: “Семь седмиц (шавуот) отсчитай себе; от нанесения серпа на жатву начинай считать семь седмиц” (Дварим 16.9).
Итак, законодательство, изложенное в Торе в связи с праздничной датой шестого сивана, никак не пытается привязать себя к моменту ее – Торы — дарования. То есть смысл празднества шестого сивана, как он представлен в самой Торе, не имеет никакого отношения к откровению, имевшему место в этот день, не имеет никакого отношения к акту прорыва Божественного Закона в этот мир.
И это, конечно же, вызывает вопросы. В самом деле, евреи любят обращать внимание на связанность своих священных дат с историей. Некоторые остряки даже подводят все праздники под некую общую схему: наши враги задумали нас истребить, но Всевышний избавил нас, и вот теперь мы сидим здесь, едим и вспоминаем о былом спасении.
Почему же праздник дарования Торы (казалось бы, центрального исторического события), согласно самой Торе — это не исторический, а сельскохозяйственный праздник? Почему в самой Торе не сказано, чтобы день этот был памятен еврейскому народу как день его брачного союза со Всевышним, как день нисхождения Торы?
Возможно, дело в своеобразной несвоевременности, внеисторичности этого дарования? Возможно, дело в том, что согласно изначальному замыслу, пятидесятый день после Исхода должен был быть чисто сельскохозяйственной датой, праздником, связанным исключительно со святой Землей, а не со святым Законом? Быть может, отсутствие в Торе какой-либо связи Шавуота со Священной Историей призвано подчеркнуть этот исходный план?
В самом деле, дарование Торы, как оно в самой Торе описывается, характеризуется также еще одной странностью, а именно своей полной неожиданностью. Необходимость получения Торы не вызревала медленно и постепенно, Тора свалилась на Израиль свершено внезапно, без предварительных обетований и знамений. В акте своего дарования Тора не была подобна ливню, приближение которого по целому ряду примет можно ожидать за несколько часов. Она скорее была подобна неожиданному снегопаду в обычный зимний пасмурный день («пошел мелкий снег и вдруг повалил хлопьями»). Таков очевидный факт священной истории — Тора свалилась на Израиль как снег на голову.
Снег на голову
В книге «Берешит» в семи местах праотцам еврейского народа дается обетование наследовать землю. Всевышний давал это обетование Аврааму (12:7; 15:18), давал его Ицхаку (26:3), давал ее Иакову (28:15). Причем эти обещания носили не частный характер, о них хранилось предание среди потомков: «И видел Йосеф у Эфраима детей до третьего рода, также и сыновья Махира, сына Менаше, были взлелеяны на коленях Йосефа. И сказал Йосеф братьям своим: я умираю; но Бог верно вспомнит о вас и выведет вас из земли этой в землю, о которой клялся Аврааму, Ицхаку и Яакову. И заклял Йосеф сынов Израилевых, говоря: верно вспомнит Бог о вас, тогда вынесите кости мои отсюда. И умер Йосеф ста десяти лет. И набальзамировали его, и положили в ковчег в Египте» (50:23-26).
Итак, когда Моше, по слову Всевышнего, пришел к народу и призвал его к исходу, призвал его вернуться в Эрец Исраэль, то это было воспринято как давно ожидаемое известие. Впрочем, даже и сам Всевышний в тот момент как будто не обещал ничего другого. Явившись Моше на Хореве в пламени неопалимого куста терновника, Всевышний сказал: «Пойди, собери старейшин Израилевых и скажи им: Господь, Бог отцов ваших, явился мне, Бог Авраама, Ицхака и Иакова, говоря: вспомнил Я о вас и (увидел) то, что делается с вами в Египте. И сказал: Я выведу вас из-под ига Египетского в землю Кнанеев, Хэйтийцев, Эмореев, Перизеев, Хиввийцев и Иевусеев, в землю, текущую молоком и медом» (Шемот 3:16-17).
Более того, даже предупредив Моше, что через год они снова встретятся на этом же месте, Всевышний сказал, что встреча эта будет отмечена «служением», а не «дарованием заповедей»: «И Он сказал: ведь Я буду с тобою, и вот тебе знамение, что Я послал тебя: при выводе твоём народа из Египта вы совершите служение Богу на этой горе». (3:12)
Исход свершился, народ направился в текущую молоком и медом землю, однако продвигался не спеша, и через полтора месяца сыны Израилевы оказались у подножия той самой горы, где было дано обетование исхода, у горы Синай: «В третий месяц по выходе сынов Израиля из земли Египетской, в самый день, пришли они в пустыню Синайскую. И двинулись они из Рефидима, и пришли в пустыню Синайскую, и расположились станом в пустыне; и расположился там Израиль против горы».
И вот тут всех ждала полная неожиданность: «И Моше взошел к Богу, и воззвал к нему Господь с горы, сказав: так скажи дому Яакова и возвести сынам Израилевым: Вы видели, что Я сделал Египтянам; вас же Я носил на орлиных крыльях и принес вас к Себе. И вот, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим дражайшим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля; Вы будете у Меня царством священников и народом святым. Вот слова, которые ты скажешь сынам Израилевым. И пришел Моше, и созвал старейшин народа, и изложил им все эти слова, которые заповедал ему Господь. И отвечал весь народ вместе, говоря: все, что говорил Господь, исполним. И пересказал Моше слова народа Господу. И сказал Господь Моше: вот, Я приду к тебе в густом облаке, дабы слышал народ, как Я буду говорить с тобою, и будет доверяться и тебе всегда. И пересказал Моше слова народа Господу» (Шмот 19:1-7).
Итак, по пути в Эрец Исраэль с полной неожиданностью для себя Израиль был принужден к некоему завету, получил Тору! Более того, как сообщает мидраш, Израиль в такой мере не был готов к этому сюрпризу, что Всевышнему пришлось угрожать! Считается, что Тора была принята Израилем добровольно лишь столетия спустя, после избавления от истребления, задуманного Аманом (Мегилат Эстер 9:27).
Что значит это неожиданное вторжение Всевышнего в историю? Почему на протяжении столетий праотцы и их потомки ничего не слышали о готовившемся им подарке? Почему было бы не подождать с дарованием Торы хотя бы до вхождения в Эрец Исраэль? Почему именно тогда — 6 сивана 2448 года от сотворения мира?
Рав Кук («Орот Исраэль у-тхиято» 29) пишет, что избавление («геула») вызревает по своим собственным закономерностям, и что как первая «геула» была связана с Торой, последняя связана с народом. Разъясняя эти слова рава Кука, рав Ури Шерки приводит слова Писания: «Слово, что заповедал Он на тысячу поколений» (1 Диврей Аямим 16:15). В соответствии с указанными в этом отрывке нормами естественной духовной эволюции, человечество пришло бы к идеалам Торы только через тысячу поколений. Иными словами, на это ушло бы порядка двадцати тысяч лет. Вручив Тору народу Израиля в 2448 году, Всевышний решительно сократил этот процесс (всего 26 поколений, насчитываемых от Адама до Моше). Однако ускорение процесса, искажение исторической закономерности потребовало и исправления. Как разъясняет рав Шерки в ряде своих лекций, исход из Египта должен был оставаться (по своему первоначальному замыслу) только обретением национальной независимости, и отягощение его получением Торы требовало исторической корректировки. Светский сионизм понадобился, чтобы исправить то обстоятельство, что Тора давалась поспешно и под давлением.
Сионизм ввел евреев в Израиль на волне той первозданной национальной воли к возвращению, которая окрыляла вышедший из египетского рабства народ, еще не обремененный всем объемом заповедей Торы. Соответственно, религиозный сионизм является таким исправлением, которое сглаживает исторические деформации, стабилизирует баланс национальных духовных сил и расставляет все ценности по своим местам.
Оцените пост
(голосовало: 3, средняя оценка: 5,00 из 5)
Загрузка...
