— Здравствуйте, уважаемый рав Элиягу. Я из движения «Бней Ноаха». Я бы хотел спросить вас, недавно у знакомой моей жены умер новорожденный ребенок от рака мозга. Почему Всевышний такое позволяет, где здесь благо?
Эдгар. Испания
— Сразу скажу, что и чувства той семьи, в которой умер новорожденный ребенок, и Ваше недоуменное сопереживание нетрудно представить и понять. Но вот с направленностью Вашего вопроса согласиться не могу. Вы спрашиваете: где здесь благо? Что, в принципе, подразумевает, что человек в состоянии дать сущностную оценку каждому явлению и определить, что — благо и что — не благо. Так ли это в действительности?
Возьмем простейший пример. Стакан воды — безусловное благо для того, кто испытывает жажду. Но он же, тот же стакан воды — может спровоцировать неприятные ощущения у человека, который не хочет пить, но его заставляют выпить эту воду. Кроме того, существует понятие о протяженности во времени. Любое явление, которое начинается с чего-то хорошего (и мы воспринимаем это благом), может содержать в себе семена страданий, способных проявиться в будущем. И точно так же в обратной ситуации. Что-то может происходить, причиняя людям огорчения и провоцируя душевную боль, но потом (иногда и через многие годы) окажется, что это было спасением.
Как же во всем этом разобраться, и как со всем этим жить? В нашем еврейском мировоззрении есть на это очень ясный (хотя это и нелегко постичь) ответ: все, что делает Всевышний, во благо.
Но это лишь одна из граней данного мировоззренческого принципа. Вторая заключается в том, что во всех явлениях нам видна лишь внешняя сторона, которая, как может показаться, нам понятна. У каждого явления непременно есть корни, видеть которые мы не можем. И третья грань — как бы наставление, состоящее в том, что нам нужно учиться не только принимать происходящее с нами и вокруг нас, но и благодарить за все, что случилось. За все без исключения.
Тут возникает закономерный вопрос: быть может, это пассивное (то есть неправильное) отношение к жизни? Ведь если все, что происходит,— к лучшему, тогда и никаких усилий от нас, как можно подумать, не требуется. Но нет. На самом деле это совсем не так. Ведь сказано (вторая грань), что мы видим внешнюю оболочку явлений, но корни их нам не видны. Следовательно, нам со всей определенностью конкретно неизвестно, чего ожидает от нас Всевышний. А поэтому надо всегда исходить из того, что мы, со своей стороны, будем делать, что можем. Но после того как то или иное событие свершится, примем это с благодарностью.
И последнее. Напрашивается и такой вопрос: прилагая к чему-то те или иные усилия, можно ли действовать, как нам хочется, считая, что цель оправдывает средства? На это в нашей традиции тоже есть вполне конкретный и однозначный ответ. Прикладывая к чему-либо те или иные доступные тому или иному человеку усилия, нужно действовать в рамках законов Торы. И тогда то, что, в конце концов, произойдет, будет не просто благом, но и, если можно так выразиться, заработанным благом.
Человек старался, а Всевышний потом в полном объеме определил, что должно произойти. И если ты, по мере собственных возможностей, старался, в этом благе будет твоя доля и твоя награда.
Отвечал рав Элиягу Эссас
Оцените пост
(ещё не оценено)
Загрузка...
