Моше обходит перед смертью походный стан сынов Израиля, прощается и подбадривает их. Он обещает, что и после его смерти Б-г не оставит евреев, поможет им разгромить врагов по ту сторону Иордана.
Моше публично ободряет своего преемника Иегошуа бин-Нуна, укрепляя тем самым его авторитет в глазах людей. Затем пророк учит народ заповеди «хакеэль»: раз в семь лет, в праздник Суккот все евреи, включая детей, должны собраться перед Храмом, где царь прочтет им отрывки из книги «Дварим», в которых говорится о верности Б-гу и Его Завету, о награде за соблюдение законов Торы и наказании за их нарушение. Затем Б-г велит Моше явиться вместе с Иегошуа в передвижной Храм, где новый лидер нации получит наставления. Всевышний знает, что, поселившись в Эрец-Исраэль, евреи забудут Его и начнут поклоняться идолам. Тогда Б-г совершенно «сокроет Свое лицо», и евреям будет казаться, что они отданы на растерзание врагам, и некому защитить их от гонений. Б-г велит Моше и Иегошуа записать песнь «Аазину» как свидетельство греховных помыслов сынов Израиля. Моше записывает песнь и передает ее еврейскому народу. Завершив написание Торы, пророк велит левитам поместить ее текст в Ковчег Завета в качестве вечного эталона.
***
«И сказал Б-г, обращаясь к Моше: «Вот, приблизились дни твои к смерти. Призови Иегошуа…» (31:14).
В мидраше рассказывается, как в день, когда Моше должен был умереть, Б-г впервые говорил лицом к лицу с его преемником Иегошуа бин-Нуном. «Что сказал тебе Всевышний?» — спросил Моше Иегошуа после этого разговора. Иегошуа ответил неожиданно резко: «Когда Б-г разговаривал с тобой, Моше, все сорок лет наших скитаний в пустыне, разве я спрашивал тебя о содержании ваших бесед?» В тот момент Моше почувствовал укол ревности, и он сказал себе: «Лучше тысяча смертей, чем одна такая мысль».
«Какой странный мидраш, — сказал Виленский Гаон, — и к тому же маловероятный. Неужели такой великий человек, как Иегошуа, мог позволить себе столь бестактное поведение?»
На самом деле все сложнее и глубже. По словам Гаона, вся эта ситуация была инсценирована Б-гом. Он хотел убедить Моше-рабейну добровольно расстаться с мечтой о вступлении в Эрец-Исраэль и не просто смириться с неотвратимой смертью, а страстно пожелать ее.
Моше молился Б-гу в общей сложности пятьсот пятнадцать раз, прося отменить приговор, вынесенный за то, что он и его брат Аарон, к тому времени уже покойный, «не явили славу Б-гу» у Вод раздора. Даже убедившись в том, что не он, а его ученик Иегошуа введет еврейский народ в Землю Обетованную, и на его лидерство уже никто не сможет посягать, пророк хотел, тем не менее, чтобы ему, по крайней мере, разрешили перейти Иордан в качества помощника нового руководителя, его советника. Будучи на редкость смиренным человеком, Моше готов был охотно поменяться ролями с Иегошуа, лишь бы удостоиться чести лицезреть Святую землю и иметь возможность выполнять относящиеся к ней заповеди.
Но Б-г, лучший в мире знаток человеческих душ, знал, что такое положение не доставит радости его любимому пророку. Чтобы подтолкнуть Моше к этой мысли, он провел с Иегошуа «закрытое совещание» и велел ему дать отставному лидеру именно такой обидный ответ. Конечно, Иегошуа было нелегко разыграть порученную ему жестокую роль перед своим любимым учителем, но он справился с задачей. Моше все понял, и его реакция была однозначной. «Как бы я ни жаждал видеть Эрец-Исраэль, — решил он, — и сколько бы мицвот мне не посчастливилось там выполнить, если все это приведет к одной-единственной порочной мысли, к малейшему компромиссу в «мидот», цельности моего характера, то лучше сразу умереть здесь, на восточном берегу Иордана, и не один, а тысячу раз».
Ученье Торы — свет
«А теперь напишите себе песнь эту, и научи ей сынов Израиля, вложи ее в уста их…» (31:19).
Речь идет не только о песне «Аазину», текст которой включен в следующий раздел. Здесь содержится заповедь, последняя во всем Пятикнижии, повелевающая каждому еврею написать свиток Торы.
Знаменательно, однако, что этому повелению предшествует стих, в котором Б-г грозит «скрыться» от евреев, когда они уйдут в изгнание: «Я совершенно сокрою лик Мой в тот день за все зло, которое он сделал, когда обратился к богам иным». Отсюда мы учим, комментирует Хафец-Хаим, что Тора способна защитить нас от всех бед — даже в те времена, когда Б-г «прячется» от нас, и кажется, будто в мире правят хаос и произвол. В бесконечной ночи изгнания Тора служит нам единственным маяком, как сказано в Книге «Мишлей», Притчах царя Шломо: «Ибо заповедь — светильник, и Тора — свет» (6:23). На что мудрецы Талмуда в трактате «Сота» дают объяснение: «Тора всегда защищает нас подобно свету (солнца)».
Сокрытие «Лица»
Шаббат между Рош ХаШана и Йом-Кипуром имеет два названия: «Шаббат Шува» — по начальному слову афторы (отрывка из пророков, который читается после недельного раздела): «Шува, Исраэль, ад Ашем Элокеха… — Вернись, Израиль, к Г-споду Б-гу своему, ибо споткнулся ты о вину свою» (Хошеа, 14:2), и «Шаббат-Тшува», суббота «исправления», поскольку она выпадает на Десять дней раскаяния.
«Шаббат» и «тшува» — похожие слова, их корни состоят из одних и тех же букв, и они близки по своему философскому значению. Пророк Иешаягу связывает соблюдение шаббата с безгреховным поведением: «Счастлив человек…, соблюдающий субботу, не оскверняя ее, и оберегающий себя от любого зла» (56:2). Концепция шаббата основана на признании всевластия Творца и нашей ответственности перед Ним; она — краеугольный камень еврейской веры, и поэтому «тшува», возвращение к Б-гу и Торе начинается, как правило, с соблюдения субботы.
О важности и неизбежности «тшувы» говорится и в сегодняшнем разделе «Ваелех»: «И сказал Б-г, обращаясь к Моше: «Когда уйдешь ты к отцам твоим, поднимется народ этот, и распутно служить будет чужим богам страны, в которую он придет, и оставит он Меня, и нарушит Союз Мой, который Я заключил с ним. И возгорится гнев Мой на него в тот день, и оставлю Я их, и сокрою лик Мой от них, и будет он отдан на растерзание, и постигнут его многие беды и несчастья, и скажет он в тот день: «Не потому ли, что нет Б-га моего среди меня, постигли меня беды эти?» (31:16,17).
Всякий раз, когда нас постигает трагедия, когда мы тяжко страдаем, а наши враги торжествуют, нам кажется, что Б-г отдал нас «на растерзание волкам», покинул нас. На самом деле, это не так. Он лишь «скрывает свое лицо». Мы не видим Его руку в происходящих событиях, не замечаем дирижерскую палочку, управляющую оркестром мироздания. Нам кажется, что никакого оркестра вообще нет, что в мире царят безумие, хаос и произвол. Никакого произвола нет. Без Его желания ни один волос не упадет с нашей головы. На каждом, даже самом малозначительном событии стоит Его утверждающая печать. Причем решения принимаются не сумбурно, а строго упорядоченно — в Рош ХаШана, на весь год вперед, и утверждаются в Йом-Кипур.
Именно в эти Грозные дни решается, как сказано в молитве, «кому жить, а кому умереть…». И если мы внимательно присмотримся к событиям, то, даже не видя в них Его сокрытого «Лица», мы заметим, по крайней мере, Его «спину» — цепочку следов на песчаных дюнах Истории.
Некоторых людей подобные мысли доводят до отчаяния: как нам вернуться к Нему, если мы совершили столько зла, если мы столько раз предавали Его, изменяли с «чужими богами»? Именно такого осознания своей вины, искреннего раскаяния и стремления стать другим человеком и ждет от нас Всевышний. Ждет уже более трех тысяч лет. Он всегда здесь, всегда рядом с нами, только скрывается от нас за маской физической обыденности, маской Вселенной. Пост, молитва и раскаяние в Йом-Кипур помогут нам реально ощутить Его присутствие.
Оцените пост
(голосовало: 1, средняя оценка: 5,00 из 5)
Загрузка...
