«В Рош-Ашана приговор записывается, а в Йом-Кипур скрепляется печатью: скольким отойти и скольким быть сотворенными, кому жить и кому умереть»… Но каким образом пробег земли вокруг солнца может быть как-то увязан с человеческими решениями и поступками? Почему подведением итогов людской жизни должны служить не какие-то ее собственные вехи, а сезонные циклы, по которым живет вся природа, причем в первую очередь растительная?
Раз в году
Новый год — Рош-Ашана и следующий через десять дней после него Йом-Кипур (День Искупления) – не просто «праздничные» дни, в эти дни определяется судьба всего мира и каждого человека в отдельности, определяется на весь наступивший год.
Как говорится в молитве этих грозных дней, «как пастырь, проверяющий стадо свое, проводит овец под посохом своим, так и Ты – проводишь и исчисляешь, определяешь и учитываешь души всего живого, решаешь судьбу всякого создания и подписываешь приговор. В Рош-Ашана приговор записывается, а в День Поста Искупления скрепляется печатью: скольким отойти и скольким быть сотворенными, кому жить и кому умереть, кому на исходе дней и кому безвременно».
По этой причине в преддверии Новолетия, в последующие десять дней трепета и, конечно, же в сам Йом-Кипур, люди вспоминают свои грехи, стремятся измениться к лучшему.
Разумеется, человек может раскаяться в любой момент, может раскаяться даже и на другой день посте Йом-Кипура, однако это не скажется на его судьбе в текущем году, так как приговор уже вынесен, и следующее рассмотрение состоится только в начале следующего года. До этого же момента действуют решения, принятые 1 тишрея, в Рош-Ашана, и окончательно утвержденные 10-го — в Йом-Кипур.
Но почему? Каким образом результат интимного и непредсказуемого обращения к Богу может быть как-то приурочен к годовому циклу? Каким образом пробег земли вокруг солнца может быть как-то увязан с человеческими решениями и поступками? Почему подведением итогов людской жизни должны служить не какие-то ее собственные вехи, а сезонные циклы, по которым живет вся природа, причем в первую очередь растительная?
В трактате Рош-Ашана (16.а), приводится Мишна, в которой связь эта как бы нарочито подчеркивается; человек, всё творение почему-то оказываются в одной компании, в одной упряжке… с растительным миром!
Мы читаем: «Мир судится четыре раза. В Песах — относительно урожая злаков, на Шавуот — относительно плодов деревьев, в Рош-Ашана весь мир проходит перед Ним как стадо овец, как сказано «Из места обитания Своего наблюдает Господь за всеми населяющими землю, Он, создавший сердца всех их, понимающий все дела их» (Тегил 33.14), и в Суккот судится относительно дождей» (т.е. опять же в первую очередь определяется судьба растительного мира).
Между тем, в этом же трактате ставится вопрос об уместности такого соседства. Причем далее как раз высказываются альтернативные суждения. Мнение, согласно которому «Мир судится в Рош-Ашана, а в Йом-Кипур выносится приговор» принадлежит раби Меиру. Но остальные мудрецы его оспаривают: «Раби Иегуда сказал: Мир судится в Рош-Ашана, а приговор выносится относительно каждого человека в его час… Раби Йоси сказал: Человек судится каждый день, как сказано: «Вспоминаешь его по утрам». А раби Натан сказал: «Человек судится каждый час», как сказано: «Каждое мгновение испытываешь его» (Иов 7:18).…
Итак, мы видим, что большинство мудрецов склонялись к мнению, что суд над человеком производится постоянно, что судьба корректируется ежедневно и даже ежечасно по мере совершения человеком каких-то неприглядных, или, напротив, достойных поступков.
Что же касается тяжких грехов, по меньшей мере греха «осквернения Имени», то по-видимому, даже раби Меир согласился бы с тем, что в их отношении суд может совершиться немедленно. Во всяком случае в трактате «Хулин» (46.б.) говорится, что за грех осквернения Имени (даже неумышленный) не бывает отсрочки в наказании.
И все же мнение раби Меира оказалось общепринятым. Согласно вере Израиля, весь мир и каждый человек в отдельности судятся раз в год на Рош-Ашана. Но почему? Почему человек оказывается втянут в растительный ритм? По-видимому, в знак солидарности всего живого. Предстоя перед Всевышним, Израиль представительствует за все существа, включая растительный мир!
Единый союз
Ни для кого не секрет, что в Новый год судится не только Израиль, но вообще все человечество. Мы верим, что в этот день Создатель решает «скольким отойти и скольким быть сотворенными» не только в Израиле, но и в Индии, и в России.
Поэтому в этот день Израиль молится за все народы, молится за единство: «убоятся Тебя все создания и падут ниц пред Тобою все сотворенные, и составят все единый союз (“кулам агуда эхат”), чтобы исполнять волю Твою всем сердцем».
Между тем «новогодняя» солидарность Израиля не ограничивается общечеловеческой, она идет дальше, она распространяется на животный и растительный миры, как это ясно видно из слов Псалма (89:12-16), связывающего праздник «трубления» не только со всеми живыми творениями, но даже и с неодушевленной природой: «Твое небо и Твоя земля, вселенная и все, что наполняет ее — Ты создал. Север и юг – ты создал их, Тавор и Хермон радуются имени Твоему. У Тебя мышца с силой, крепка рука Твоя, поднята десница Твоя. Справедливость и правосудие – основание престола Твоего, милость и истина пред Тобой. Счастлив народ, умеющий трубить. Господи, в свете лица Твоего ходят они».
Итак, 1-го тишрея — это Новолетие решительно всех живых существ, и именно это позволительно усмотреть в молитве этого дня: «Ты помнишь содеянных в мире и поминаешь всех созданных издревле. Пред Тобою открыто все сокровенное и множество сокрытого от начала мироздания, ибо нет забвения перед троном славы Твоей и ни одно создание не укроется от Тебя. Все открыто и известно пред Тобою, Господь, Бог наш, Ты провидишь и взглядом проникаешь до конца поколений. Ибо Ты назначаешь пору памяти, чтобы был помянут всякий дух и душа, чтобы вспоминались деяния многие и бесчисленное множество творений».
Любовью Всевышнего объяты по вере иудаизма не только все люди, но и вообще все живые существа. И от человека ожидается проявление солидарности также и по отношению к животным.
Так в трактате «Бава Меция» рассказывается, как однажды ведомый на забой теленок попытался спрятаться в складках плаща рабейну Иегуды Анаси. Мудрец оттолкнул его, сказав: «Ступай, ибо для того ты создан». Сразу после того у него разболелись зубы. Страдания мудреца продолжались 13 лет, ровно до тех пор, пока он не запретил служанке выгнать из своего дома мышь. Как бы то ни было, Всевышний промышляет не только о людях, но и о животных, как сказано: «Справедливость Твоя, как горы мощные, суды Твои – бездна великая. Человеку и скоту помогаешь Ты, Господи» (Тегил 36:7).
Но суды Его распространяются не только на животных, но и на растения. Причем Он судит их не только в Песах (злаки) и на Шавуот (плодовые деревья), но и в Рош-Ашана вместе со всеми творениями. И растения отзываются на Его суд с радостью, как сказано: «Да возвеселятся небеса, и возрадуется земля, зашумит море и все наполняющее его. Да возликуют поля и все, что на них, запоют тогда все деревья леса. Пред Господом, ибо приходит, ибо приходит Он судить землю, судить будет Он вселенную справедливостью и народы – истиной Своей» (Тегил 96:11-13).
Именно потому, что на суд призывается не только Израиль, не только человечество, но и «вся вселенная и все, что наполняет ее», она предстает перед Создателем в ритме самой «слабой», самой «замедленной» своей составляющей.
Чтобы представить перед Богом все звенья, человек должен снизойти до ритмов самого «слабого» из них, должен войти с ним в резонанс. Человек призван подхватить «песню деревьев», а не деревья песню человека.
За этим «единым союзом» стоит не космическое, не кармическое единство (хотя и его можно иметь в виду), а та солидарность всего живого, о которой учил Альберт Швейцер: «бесчисленные поколения живых существ самых различных видов должны были вместе бороться за свое существование против сил природы и в этой общей заботе утрачивали чувство вражды друг к другу, стремясь сообща организовать защиту против грозящего им уничтожения или вместе погибнуть. Это чувство, возникшее в глубокой древности и развивавшееся в течение жизни миллиардов поколений, определило затем и психику живого существа. Любая этика есть утверждение жизни, которое основывается на осознаваемом всеми представлении об угрозе жизни. Человек испытывает чувство солидарности с животным, так же, как и животное с ним, хотя и не так полно. Этика есть не только нечто, присущее лишь человеку, но и нечто, заложенное в любом существе, хотя и менее развитое в нем. Самоотрицание есть чувство глубокого инстинктивного самосохранения. В активном или пассивном смысле ко всем существам может быть применим принцип нравственного. Главнейшей заповедью этики является, следовательно, тот принцип, что человек не должен причинять никакого зла ни одному одушевленному существу, пусть даже низшему и даже тогда, когда он вынужден прибегать к обороне, и что человек должен по мере своих сил своим положительным поведением содействовать пользе других существ».
Судя человека раз в год вместе с растениями и животными, Всевышний учит людей солидарности с ними, напоминает, что человечество – частью которого Израиль является – находится во вселенском союзе с Богом, как сказано: «Вот, Я устанавливаю союз мой с вами и с потомством вашим после вас, И со всяким живым существом, что с вами: из птиц, из скота и из всех зверей земных, которые у вас, из всех, вышедших из ковчега, из всех животных земных; И устанавливаю союз Мой с вами, и не будет более истреблена всякая плоть водами потопа, и не будет более потопа на погубление земли» (9:9-16).
Принимая условие ежегодного судебного рассмотрения своей жизни, включаясь в жизненный ритм растений и животных, человек солидаризуется, соединяется с природой, выступает не только как ее властелин, но и как заботливый сын.
Оцените пост
(голосовало: 2, средняя оценка: 4,50 из 5)
Загрузка...
