По какой причине находящийся за пределами сотворенной Им системы Творец пожелает становиться ее частью? Разве элементарный философский анализ не показывает нам, что связи между Ним и миром не должно быть никакой, что Бог Авраама, Ицхака и Йакова на самом деле должен быть Богом Эпикура, Спинозы и Эйнштейна?
Полуправда Эпикура
В недельной главе «Экев» Всевышний призывает Израиль полагаться на Него и не забывать, кто истинный источник человеческого благополучия: «Землю, в которой без скудости есть будешь хлеб, не будешь в ней иметь недостатка ни в чем; в землю, камни которой – железо, и из гор которой высекать будешь медь. И будешь ты есть и насытишься, и благословлять будешь Господа, Бога твоего, за землю хорошую, которую Он дал тебе. Берегись, чтобы ты не забыл Господа, Бога твоего, нарушая заповеди Его и законы Его, и уставы Его, которые Я заповедую тебе ныне. Может быть, когда будешь есть и насытишься, и дома хорошие построишь и будешь жить в них. И крупный и мелкий скот твой размножится, и серебра и золота у тебя будет много, и всего у тебя будет много. То надменным станет сердце твое, и забудешь Господа, Бога твоего, выведшего тебя из земли Египетской, из дома рабства, Проведшего тебя по пустыне великой и страшной, где змеи, аспиды и скорпионы, где засуха и нет воды, источившего для тебя воду из скалы кремнистой, питавшего тебя в пустыне маном, которого не знали отцы твои, дабы смирить тебя и дабы испытать тебя, чтобы впоследствии сделать тебе добро, И скажешь ты в сердце своем: «сила моя и крепость руки моей доставили мне богатство это». То помни Господа, Бога твоего, ибо Он дает тебе силу приобретать богатство, дабы исполнить завет Свой, о котором Он клялся отцам твоим, как (это) ныне» (8:9-18).
Итак, преуспевание человека ставится Торой в прямую зависимость от осознания истинной причины этого преуспевания. Так выражение благодарности за посланную Богом пищу («И будешь ты есть и насытишься, и благословлять будешь Господа») – является важнейшим условием проживания еврея в Эрец Исраэль, да и вообще на нашей планете. Соответственно, размышление о Творце и Его Торе признается необходимым составляющем трапезы: «Рабби Шимон говорил: если трое, сидя за трапезой, не говорили о Торе, то они как бы ели от жертв, принесённых мертвым, как сказано: „…ибо все столы полны отвратительною блевотиной, без Бога…“ Если же они упоминали при этом слова Торы, то они как бы ели со стола Бога благословенного, как сказано: „…и сказал он мне: это стол, что пред Господом“». («Поучение отцов» Гл 3. Мишна 3).
Если же «надменным станет сердце» человека, и он «забудет Господа Бога», то это обстоятельство самым негативным образом отразится на его судьбе. Вера в Бога, сознание того, что мир управляется именно Им, самым непосредственным образом на этом управлении сказывается.
Кому-то эта схема может показаться совершенно «попсовой», применяющейся к самым грубым и примитивным рефлексам «толпы». Во всяком случае, многие интеллектуалы не верят в столь примитивного Бога. Хорошо известно высказывание Эйнштейна: «Я верю в бога, который проявляет себя в упорядоченной гармонии сущего, но не в бога, который занимается судьбами и делами людей».
А один из первопроходцев этой теологии — Эпикур — писал: «Да, боги существуют: познание их — факт очевидный. Но они не таковы, какими их представляет себе толпа. Нечестив не тот, кто устраняет богов толпы, но тот, кто применяет к богам представления толпы: ибо высказывания толпы о богах являются не естественными понятиями, но лживыми домыслами, согласно которым дурным людям боги посылают величайший вред, а хорошим — пользу».
В самом деле, по какой причине находящийся за пределами сотворенной Им системы Творец пожелает становиться ее частью? Разве элементарный философский анализ не показывает нам, что связи между Ним и миром не должно быть никакой, что Бог Авраама, Ицхака и Йакова на самом деле должен быть Богом Эпикура, Спинозы и Эйнштейна?
Парменид ясно показал, что даже органически связанное со «многим» «Единое» не может иметь никаких положительных определений, и должно быть в высшей степени безучастно. А тут вообще речь идет о «трансцендентном»!
Некоторые использовавшие логику Парменида теологи утверждали, что Творец столь радикально отличается от Своего творения, что по отношению к Нему нельзя использовать даже слово «есть». Так, Рамбам пишет: «Различие между Ним и творениями не есть только различие между великим и малым, но — различие по виду существования… Так, например, нет соотнесенности между сотней локтей и остротой перца, ибо одно принадлежит к роду качества, а другое — к роду количества. И так же нет соотношения между знанием и сладостью или между кротостью и горечью, несмотря на то, что все это подпадает под высший род качества. Так как же возможна соотнесенность между Ним, да превознесется Он, и чем-либо из сотворенного Им при том огромном различии в истине их существования, различии, глубже которого быть ничего не может?!» (Рамбам «Путеводитель заблудших» Гл 32, 35).
Откуда у Него могут взяться эти наши земные рефлексы: если вы так, то Я этак!
Увлекаясь «антагоническим» спором между «верой» и «разумом», между «религией» и «философией», мало кто обращает внимание на то, что аналогичный, — но вполне «диалектический» — диалог ведется и на чисто религиозной территории, ведется внутри Писания. «Пасуки» о ревнивом, вмешивающемся в дела людей Творце мира дополняются «пасуками» о Его радикальной отделенности, Его несопоставимости ни с кем и ни с чем.
Само Откровение приводит как «имманентные» тезисы, так и «трансцендентные» антитезисы. Утверждения «Он дает тебе силу приобретать богатство» дополняются вопросами: «Боже, сотворивший великое, кто подобен Тебе?» (Тегиллим 71:19) «Кто подобен Мне и кто назначит Мне срок? И какой пастырь сможет противостоять Мне?» (Йермияу 49:19).
«Кому уподобите вы Меня, чтобы Я сравним был с ним, говорит Святой. Поднимите глаза ваши в высоту (небес) и посмотрите: кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их по имени называет Он» (Йешайя 40:25-26).
Итак, апофатическая мысль – это не только наше человеческое открытие, но также и Его откровение, т.е. мнение Того, кто отличается от нас по самому бытию. Более того, Откровение антиномически сопрягает эти подходы, сопрягает их, например, в словах ангельской песни: «Свят, свят, свят Господь Цваот! Вся земля полна славы Его!» (Йешайя 6:3).
Свят – значит отделен, неотмирен, трансцендентен. И в то же время присутствует на земле, проявляет Себя в «примитивных рефлексах» («помни Господа, Бога твоего, ибо Он дает тебе силу приобретать богатство»).
Простые пути
Человек веры, иудей призван жить на острие этого парадокса. Соответственно те, кто на острие этом не удерживаются, скатываются на путь однозначной определенности, будь то «философия» или «теология», т.е. они или, присягнув безучастному богу философов, уходят в агностическое пике, или, поклявшись в верности какому-то астральному «силовику», взмывают ввысь на крыльях фанатизма.
Трудно отделаться от мысли, что религиозная карта современного мира отражает именно этот упрощенный процесс.
Еще совсем недавно две эти веры парадоксальным образом объединялись в одну в лице коммунистической идеологии, которую отличала «вера в разум». Но в наши дни все вернулось на свои круги. Большинство обитателей нашей планеты придерживается сегодня двух альтернативных подходов: вера в «силовика» в наши дни полностью монополизирована исламом, что же касается бывших европейских христиан, то они все сплошь «философы», брезгливо презирающие вчерашнюю веру толпы.
По всей Европе церкви пустеют, а лишенные «архитектурной ценности» и вовсе сносятся.
Писательница Ольга Седакова рассказала в одном интервью: «Мне вспоминается англиканский епископ Личфилдский Кит. Это был совершенно изумительный человек, он не так давно умер. Мы с ним познакомились на мандельштамовском вечере… Меня посадили за стол вместе с епископом, который прочитал молитву перед едой своими словами – там обыкновенно не читают готовые тексты. Он попросил у Бога помощи всем людям, которые учатся, учат, пишут музыку или стихи. Это было очень сердечно и просто. Мы с ним разговаривали о разном, потом он вдруг спрашивает: «Вы, наверное, верующий человек?» Я ответила утвердительно. Он был необыкновенно счастлив. Сказал: «В этом помещении нет такого ни одного, я вас уверяю». Городское начальство и профессора приходят в церковь в большие праздники, на Пасху и на Рождество, но это ничего не значит. Он рассказывал мне потом, что есть большой раскол между интеллектуалами и Церковью. Интеллектуалы не любят Церковь, не знают ее совсем, не интересуются, что там происходит. Он сказал: «Я сразу заметил: вы не показали, что вам неприятно, что вы сидите со мной за одним столом». Я удивилась: «Вроде бы наоборот, это честь». Он говорит: «Я вас уверяю, многие люди улыбнулись бы и сказали: меня так посадили, но я тут ни при чем». Общение со священнослужителями и клерикальные настроения очень не одобряются. Он сказал: «Я знаю, что университет для меня не самое хорошее место, но я пришел, потому что очень люблю Мандельштама».
Вместо одного – трудного, но ведущего в Богу пути, современная Европа предпочла два простых, но от Него уводящих.
Оцените пост
(голосовало: 2, средняя оценка: 5,00 из 5)
Загрузка...
Как всегда, хорошо!