Моше просит Б-га разрешить ему войти в Эрец-Исраэль, но получает решительный отказ. Новым лидером нации станет Иегошуа бин-Нун. Далее Моше напоминает сынам Израиля о даровании Торы у горы Синай, когда «Б-г говорил с вами из огня: голос Его слышали вы, но образа не видели, только голос».
Пророк говорит, что весь народ удостоился Синайского Откровения, а не избранная элита, и что за всю историю человечества только евреям, вышедшим из Египта, довелось вступить в прямой контакт с Б-гом. Поэтому на них лежит особый долг передавать память о даровании Торы своим детям и более отдаленным потомкам. Моше предупреждает, что, если евреи, поселившись в Эрец-Исраэль, начнут отдаляться от Б-га, то будут изгнаны из страны и рассеяны среди других народов. Их останется мало, и они будут тяжело страдать, но, в конце концов, раскаются и вернутся на путь Торы. Пророк назначает три города-убежища для людей, совершивших непреднамеренное убийство. Он повторяет Десять заповедей и учит евреев молитве «Шма, Исраэль», в которой сформулировано главное кредо иудаизма — вера в Единого Б-га и готовность пожертвовать собой ради освящения Его Имени. Моше призывает сынов Израиля не гоняться за материальными благами; он напоминает, что их удел — быть духовной нацией, народом-священником. После вступления в Страну Израиля они должны изгнать местных язычников и уничтожить их идолов. Особенно строго запрещены смешанные браки, грозящие самому существованию еврейского народа.
***
«Я — Б-г, Г-сподь твой…» (5:6). Почему Б-г дал «Асерет а-диброт», Десять заповедей (более точный перевод: «Десять речений») на двух каменных скрижалях? Почему не на одном камне? Для симметрии? Чтобы более эстетично смотрелось на художественных полотнах? Нет, конечно. Любой религиозный еврей ответит вам, что Десять заповедей делятся на две группы. Первые пять речений определяют отношения между человеком и Б-гом: «Я — Б-г, Г-сподь твой… Да не будет у тебя других богов, кроме Меня… Не делай себе изваяния… Не произноси Имя Б-г попусту… Соблюдай день субботний… и Чти отца и мать…» (почитание родителей тоже входит в эту группу). Они выбиты на одной скрижали. А на второй — запечатлена вторая группа заповедей, формулирующих отношения между людьми: «Не убивай… Не прелюбодействуй…» и т.д.
Но ответа на свой вопрос мы еще не получили. Зачем потребовалось начертать две группы заповедей на разных каменных блоках? И вообще, какое имеет значение, что первые пять речений относятся к нашим отношениям с Б-гом, а вторые пять к отношениям с людьми? В конце концов, все они — заповеди Торы, в равной степени обязательные для нас. И, кстати, что означает выражение «отношения между человеком и Б-гом». Разве Он нуждается в нашей «богобоязненности»? Разумеется, нет. Б-г велик и беспределен, и ни одно из Его творений не может повлиять на Него. Если мы не выполняем заповеди, Он не «сердится» и не «огорчается». У Б-га нет никаких человеческих свойств, ни физических, ни эмоциональных, ни духовных. Мы вообще о Нем ничего не знаем, кроме того, что Он существует, что Он — един и что именно Он создал все сущее, включая нас самих. Заповеди «между человеком и Б-гом» даны нам лишь по одной причине: чтобы, исполняя их, мы могли установить с Ним связь, приблизиться к Нему и ощутить великое благо этой близости. Но Ему самому от нее не жарко и не холодно.
Совсем другое дело — пять других, «межчеловеческих» заповедей: запреты убийства, воровства и другие. Если мы их не выполняем, общество превращается в джунгли. Вот почему Десять заповедей начертаны на двух скрижалях. Исполнение первых пяти «диброт» влияет на самого исполняющего, но не на Б-га. А заповеди с шестой по десятую формируют отношения между двумя сторонами: тем, кто их выполняет, и тем, кто «получает». На эту двустороннюю связь указывает соединительный союз «ве» (и), которым связана вторая группа заповедей при их перечислении в сегодняшнем разделе: «Не убивай; и не прелюбодействуй; и не кради; и не отзывайся о ближнем своем ложным свидетельством; и не желай жены ближнего своего…» (5:17-18).
Если я плохо обращаюсь с другим человеком, мы оба страдаем. Потому что мы с ним тесно связаны, потому что мы — дети одного Отца.
Забыть и помнить
«…И обучай им (словам Торы) сынов своих, и произноси их…» (6:7). В Талмуде (трактат «Хагига») сказано, что невозможно сравнить тех, кто учил свой урок сто раз, и тех, кто учил его сто один раз. Ибо тот, кто после сотого раза снова повторил те же самые слова Торы, никогда не забудет их. Это правило подтверждается разницей в числовом значении (гематрии) слов «шахах» (забыть) — 328, и «захар» (помнить) — 227. Она составляет 101. Сто один раз.
О молитве
«И молился я Б-гу в то время…». «В то время» означает, что Моше молился не только за себя, но и за будущие поколения. Всякий раз, когда евреи испытывают отчаяние и безнадежность, когда они не могут правильно, сосредоточенно молиться из-за тягот преследований и угнетения, когда обрывается живая нить между устами и сердцем, вновь звучит чеканный голос пророка: «Ваэтханан эль-Ашем».
Та же мысль заключена и в словах «Люби Б-га всем сердцем своим, и всей душою своей…» (6:5), вошедших в молитву «Шма, Исраэль». РАШИ объясняет, что «всей душою своей» означает: даже если Б-г заберет твою душу. То же самое и с сердцем: даже если Он заберет твое сердце. Когда сердце разрывают сомнения, когда оно в смятении, и ты не видишь руку Б-га в безумном хаосе жизни, все равно продолжай служить Ему — «всем сердцем своим».
Суббота утешения
Раздел «Ваэтханан» почти всегда читается в неделю, на которую выпадает самый печальный день еврейского календаря — Девятое ава, день поста и траура по разрушенному Храму. В этом году 9-е число месяца ав совпало с субботой предыдущего раздела Торы «Дварим», и пост был перенесен на следующий день — воскресенье 10 ава. Нынешняя же суббота круто меняет наше настроение: скорбь сменяется утешением и надеждой. Она так и называется: «шаббат-нахаму» — суббота утешения. Это название происходит от первого слова недельной «афтары», дополнительного отрывка из пророков, которым завершают чтение Торы во время утренней молитвы: «Нахаму, нахаму ами…» — «Утешайте, утешайте народ Мой, — сказал Г-сподь ваш…».
В этой «афтаре» пророк Иешаягу сообщает евреям, что чаша народных страданий переполнилась, что затянувшееся изгнание подходит к концу, и перед ними открывается новая, счастливая эпоха. Мидраш рассказывает, что Б-г просил по очереди трех праотцев утешить Иерусалим. Ни Аврааму, ни Ицхаку, ни Яакову это не удалось. В конце концов, сам Всевышний пришел утешать Святой город: «Говорите к сердцу Иерусалима и возвестите ему, что наполнится он воинством своим, сынами Израиля, возвращающимися из изгнания, что прощена вина его, ибо вдвойне наказан он рукой Б-га за все грехи свои…». Все грозные пророчества осуществились, дым пожарищ рассеивается, и сквозь него уже пробиваются первые лучи избавления.
Оцените пост
(ещё не оценено)
Загрузка...
