— Уважаемый рав! Скоро пост 17-го Тамуза. Сказано в наших книгах, что пост этот из-за того, что у горы Синай мы создали Золотого Тельца. Понятно, что тех, кто в этом участвовал, надо было строго наказать. Но почему мы должны целый день голодать и не пить воду, хотя вот уже 3 тысячи лет ничего подобного нет и не было.
С уважением, Виктор. Ашдод
— Да, Вы правы. Духовная причина этого поста — потеря веры многими евреями в возможность достижения цели — войти на Землю Израиля и жить там по-еврейски. Произошло это, когда мы стояли у горы Синай, а Моше Рабейну завершал свое пребывание на горе и общение со Всевышним.
Мы еще вернемся к этой теме. Но прежде — разберемся в тексте Вашего письма.
Вы спрашиваете в нем: почему 17-го Тамуза мы должны не есть и не пить с утра до самого вечера (в Израиле, кстати, это, как правило — самый жаркий период) только потому, что более 3-х тысяч лет назад наши предки совершили плохой поступок? Пусть даже — очень плохой… Содержание этого вопроса предполагает понимание того, в каких случаях и в какой степени дети несут ответственность за поступки своих родителей, дедушек, бабушек и далее по восходящей.
Разъясню это сущностно и кратко. Дети ответственны за деяния родителей, только если сами они, дети, в той или иной мере ведут себя подобным же образом. Хотя бы на одном из трех уровней — в мыслях, чувствах или делах. Отсюда следует, что ответ на Ваш вопрос требует еще более пристального рассмотрения, что было неправильным в поведении наших предков у горы Синай. Тогда можно будет спросить себя: осталось ли что-то от этого у нас, в наши дни, или ничего подобного у нас уже нет?
Итак, вернемся к истории создания золотого тельца.
Как было сказано выше, многие на тот момент, в тот день, утратили веру в возможность достичь поставленной цели. Почему вдруг такое случилось?
Дело в том, что нашему народу было продемонстрирована картина (ложная, сразу отметим), что Моше Рабейну лежит мертвый на горе Синай. Это уже внесло трещину в людское сознание — ослабило веру. Возникшая паника еще более возросла и укрепилась из-за того, что слова Моше, которые он произнес перед тем, как подняться на гору Синай, евреи как следует — не выслушали. И поняли их не совсем точно.
Исходя из этого неточного понимания, люди сделали вывод, что Моше в тот самый день уже должен был вернуться в стан. И то, что он все еще не вернулся, вместе с «визуальной фальшивкой» — спровоцировало страх и желание найти выход из тупиковой, как многим казалось тогда, ситуации. Судите сами. Тот, кто сумел противостоять фараону, вывел тебя из рабства и решал возникающие у сынов Израиля проблемы в пустыне, где нет ни воды, ни еды — умер. Еще до достижения цели. И вот ты — посреди этой страшной пустыни… Наверное, любой человек, оказавшись на месте наших предков, испугался, растерялся бы в подобной ситуации. Такие ощущения в тот момент испытали многие евреи.
И тут «специалисты духовных наук», египтяне, которые из-за разногласий с фараоном и, боясь, что правитель сурово их накажет, бежали из Египта вместе с евреями — объявили, что готовы посодействовать еврейскому народу. Используя «манипуляции» духовного характера, в которых они были спецами и в Египте — они предложили создать некую духовную силу, способную помочь народу Израиля войти в Эрец-Исраэль (на Землю Израиля) и зажить там полноценной духовной и вполне благополучной (в материальном плане) жизнью. В этом и состоит суть ошибки, которую совершили евреи, согласившись на создание золотого тельца.
Материальная причина поста 17-го Тамуза (именно в эту дату и был создан золотой телец) — разрушение мощной стены, окружавшей Иерусалим. И в период разрушения Первого Храма, и в период разрушения Второго Храма. И это (разрушение городских стен именно в тот день) имеет духовное объяснение.
Иерусалим, город, стоящий на высоте, был окружен мощной, неприступной стеной, что создавало ощущение полной защищенности. Но это ощущение было (и всегда остается) лишь иллюзией.
Поэтому именно 17-го Таммуза стены города были разрушены. Чтобы — продемонстрировать, что ни на что нельзя полагаться, кроме Творца мира.
А теперь — к сути Вашего вопроса.
Если бы мы преодолели и в наших делах, и в наших чувствах и мыслях желание опереться на что-то, кроме Торы, которую раскрыл нам Творец — тогда, конечно же, этот пост соблюдать нам было бы не надо.
Но скажите, положа руку на сердце: кто из нас может утверждать, что он не полагается, к примеру, на чудеса науки, медицины, на экономическое процветание общества и т.п.?
Полагаю, что любой искренний, думающий человек говорить такое о себе не станет. Ведь когда люди, к примеру, попадают в непростую ситуацию медицинского характера (ни про кого не будь сказано!), и лечащий врач не в состоянии его исцелить — разве у него, пусть даже где-то в глубине сознания не появится идея поискать другого, возможно, более опытного специалиста-врача? А если никто из врачей не сумеет ему помочь — разве он не подумает, что ему надо лишь продержаться год-другой, а там наука, быть может, найдет новый, эффективный способ лечения?
Здесь я привел простой, очевидный пример. Но он, на мой взгляд, достаточно убедительно разъясняет, почему мы обязательно должны соблюдать пост 17-го Тамуза. Чтобы не только уменьшить в этот день материальную составляющую нашей жизни (тем, что не едим и не пьем), но и увеличить духовную составную. В частности — размышляя о проблемах, которые обсуждаются в данном ответе, и вообще — занимаясь изучением Торы больше, чем в обычные дни.
Кто-то из читателей этого текста, предвижу, может спросить: выходит, по-Вашему, заболев, надо не ходить по врачам, а полагаться лишь на Всевышнего?
На это отвечу, что обращаться к врачам в таких случаях необходимо, а если потребуется, то и искать хорошего, опытного специалиста. Но при этом всеми фибрами души — осознавать, что успех деятельности врача целиком и полностью связан с решением Небес. И влиять на это решение, хотя бы в какой-то мере, можно усердным изучением Торы, серьезной молитвой и увеличением количества и повышением качества добрых дел.
Отвечал рав Элиягу Эссас
Оцените пост
(ещё не оценено)
Загрузка...
