Б-г учит первосвященника Аарона правильно зажигать храмовую менору. Моше освящает колено Леви для служения в Храме вместо первенцев из других колен, лишенных этой привилегии в наказание за поклонение золотому тельцу. Левиты проходят обучение храмовой службе в возрасте от 25 до 30 лет, затем служат двадцать лет, после чего их переводят на более легкую работу. Ровно через год после выхода из Египта Б-г велит евреям принести пасхальную жертву. Тем, кто не смог сделать это вовремя по уважительной причине, разрешено принести ровно через месяц «Песах шени», вторую пасхальную жертву. В день освящения Мишкана (передвижного Храма) его покрыло облако Б-жественной славы, превращавшееся ночью в «огненное явление». По этому облаку евреи узнавали, когда надо отправляться в путь и когда остановиться на привал. Б-г велит Моше изготовить две серебряные трубы для сбора и оповещения людей. Указан порядок следования колен в походном строю. Моше приглашает своего тестя Итро присоединиться к евреям, но тот возвращается в страну Мидьян. «Эрев рав», иноплеменники, примкнувшие к евреям при Исходе, провоцируют бунт. Народ жалуется на однообразное питание, состоящее из одной манны, и ностальгически вспоминает египетскую еду. Моше говорит Б-гу, что не может больше управлять этим строптивым народом в одиночку. Тогда Б-г велит ему отобрать 70 старейшин (прообраз будущего Синедриона) для участия в руководстве и наделяет их пророческим даром. Двое из этой группы пророчат в стане, что не Моше, а его ученик Иегошуа бин-Нун приведет народ в Эрец-Исраэль. Иегошуа требует наказать «лжецов», но Моше говорит, что он доволен тем, что теперь у евреев есть и другие пророки кроме него. Б-г посылает огромное количество перепелов тем, кто жаловался на отсутствие мяса в пустыне, а затем поражает недовольных мором. Мирьям, сестра Моше, наказывается «проказой» за несправедливые обвинения в его адрес и покидает стан. Народ ждет ее семь дней до окончания карантина.
***
«А человек (а-иш) этот, Моше, был скромнейшим из всех людей (а-адам), что на земле» (12:3).
Спрашивает Хафец-Хаим: «Может ли человек, побывавший на небесах, чувствовать себя таким незначительным?»
Задача каждого человека в этом мире состоит в служении Б-гу в соответствии с его личным уровнем. Поэтому Моше-рабейну, получивший Тору из рук Б-га, не смог бы полностью раскрыть заложенный в нем потенциал, если бы вел себя, как другие люди. Будучи величайшим из людей, он должен был стремиться к уровню ангелов, и это ему почти удалось.
«Скромнейшим из всех людей», — поясняют комментаторы, — но не более скромным, чем ангелы, которые целиком посвящают себя служению Творцу и начисто лишены своего «я».
По мере того, как человек растет духовно, приближаясь к Б-гу, в его душе не остается места для гордыни и его уровень скромности растет теми же темпами, что и духовность. В качестве примера можно привести важного работника большой фирмы, чей круг ответственности расширяется по мере его восхождения по корпоративной лестнице.
Если он воспользуется своим вновь приобретенным влиянием для удовлетворения личных амбиций, то, в конце концов, он будет уволен.
«А человек (а-иш) этот, Моше, был скромнейшим из всех людей (а-адам)». На языке Торы «иш» означает человека более высокого уровня, чем «адам». Такой переход от «иш» к «адам» подчеркивает не только несравненную скромность Моше, но и указывает на то, что эта скромность была прямым и неизбежным результатом его духовного величия. Чем более велик человек, тем более он скромен.
Мы и сегодня видим, что самые выдающиеся подвижники Торы и величайшие праведники нашего времени безмерно далеки от любых проявлений гордыни и высокомерия.
И все же уместно спросить: могут ли эти великие люди, ушедшие далеко вперед от своих современников по учености, служению Б-гу и выполнению добрых дел, пребывать в неведении относительно своего величия?
Этот парадокс можно объяснить двумя причинами.
Но вначале отметим, что подлинной скромностью (в духовном плане) могут обладать только великие люди, которым, в принципе, есть чем похвастать и гордиться.
Если человек плохо выполняет свои обязанности перед Всевышним, ему нечем гордиться и, следовательно, он не может вообще претендовать на звание истинно «скромного» человека.
Теперь рассмотрим две причины, по которым великие люди часто остаются в неведении о своем величии.
Первая причина. Цадиким постоянно работают над своим характером точно так же, как они повышают свои познания в Торе. Более того, сама цель изучения Торы состоит для них в достижении новых высот в развитии своей личности, повышении нравственного уровня. Как сказано в Мидраше Танхума, заповеди были даны сынам Израиля для улучшения черт их характера. А Мишна «Пиркей авот» ставит страх перед Б-гом выше, чем знание Торы.
И вторая причина. Обычно люди сравнивают свои достижения с успехами других известных им людей. В отличие от них, праведники, приближающиеся к Б-гу, меряют свой собственный уровень по Его уровню. Они видят Его величие и невольно осознают, насколько они далеки от несовершенства.
В результате, их личные недостатки, практически невидимые другим людям, становятся в их глазах все более заметными в свете Его величия. Например, стираная одежда кажется абсолютно чистой по сравнению с грязной одеждой, но потеряет свою привлекательности, если сравнить ее с новой одеждой.
Сфат-Эмет (рав Иегуда-Арье-Лейб Альтер, XIX в.) привел яркую аналогию. Человеку даны два глаза для того, чтобы одним глазом видеть величие Б-га, а другим — свою незначительность. Злодей Билам, стремившийся проклясть евреев (см. раздел «Балак»), ослеп на один глаз — как раз на тот, которым должен был видеть собственное ничтожество. Будучи пророком, он прекрасно видел величие Творца другим уцелевшим глазом.
«Пламя души своей мы пронесем через миры и века…»
«Говори Аарону и скажи ему: «Когда будешь зажигать («бегаалотха») светильники…» (8:2).
Слово «бегаалотха» означает буквально: «когда будешь возносить».
Зажечь свечу можно двумя способами — коснуться фитиля пламенем или поднести огонь так близко к фитилю (но не касаясь его), что он разогреется и сам вспыхнет от жара.
Есть два пути передачи традиции следующему поколению. Можно заставлять детей выполнять заповеди и вбивать им в голову слова Торы. А можно влиять собственным примером: на их глазах вести еврейский образ жизни и с душевной страстью учить Тору, показывая им духовную и интеллектуальную красоту иудаизма. Для этого подходят любые учебно-воспитательные приемы; главное — воодушевлять детей, пока не возгорится их собственный интерес к Торе и ее законам. Последний путь, конечно, предпочтительнее, о чем свидетельствует выше приведенный стих: «…Когда будешь зажигать светильники…». Б-г велит первосвященнику Аарону «возносить» огонь храмовой Меноры, которая символизирует Устную Тору, передаваемую из уст в уста. Таким образом передаются не только знания — от душевного жара учителя загорается «бесконтактным» образом любовь его учеников к вечному наследию еврейского народа.
Оцените пост
(голосовало: 1, средняя оценка: 5,00 из 5)
Загрузка...
