О том, как важна внутренняя суть человека, свидетельствует эпизод с пропажей имени Моше. С момента своего рождения в разделе «Шмот» и до конца Пятикнижия Моше-рабейну упоминается более шестисот раз; его имя отсутствует только в двух разделах: сегодняшнем «Тецаве» и «Ницавим» в конце книги «Дварим». Текст «Ницавим» представляет собой прямое обращение пророка к народу. А с «Тецаве» другая история. В следующем разделе «Ки тиса» повествуется о том, что Вс-вышний хотел истребить еврейский народ за поклонение золотому тельцу. Моше взмолился: «Простишь ли их? И если нет, то, прошу Тебя, сотри и меня из Книги Твоей…» (32:32).
Такая отчаянная защита была оправданна, и она помогла: Б-г «передумал», но в назидание потомкам, чтобы знали цену словам, Он действительно стер имя Моше — конечно, не из всей книги, а из одного раздела, выбрав тот, который мы читаем ближе всего к седьмому адара, годовщине смерти пророка (и его рождения).
Виленский Гаон обратил внимание на такую математическую аналогию. «Тецаве» состоит из ста одного стиха. Если написать имя Моше полными буквами, т. е. их названиями — мем-шин-хэй, можно увидеть, что «скрытые буквы» в этих названиях (вторая «мем» — в «мем», «йуд» и «нун» — в «шин» и «алеф» — в «хэй»), которые не входят в имя, образуют гематрию (сумму цифр) 101. Отсюда мы учим, заключает Виленский Гаон, что, хотя само имя Моше, его внешняя «оболочка», было изъято из раздела «Тецаве» и почти одновременно из жизни 7 адара, внутренняя сущность пророка (его духовная сила и Тора, которой он нас учил) остаются с нами по сей день — в 101 стихе этого раздела.
Золотой жертвенник
«И сделай жертвенник для воскурения благовоний, из акаций сделай его… и покрой его чистым золотом» (30:1).
Рамбан (Нахманид) спрашивает: почему описание «малого» золотого жертвенника для воскурений отнесено в конец раздела «Тецаве»? Логичнее было бы включить его в предыдущий раздел «Трума», присоединив к другим священным предметам, составляющим обстановку переносного Храма, к Ковчегу Завета, большому медному жертвеннику, столу, Меноре. Ведь именно так построен раздел «Ваякхель», где описано строительство Мишкана и изготовление всей его «мебели».
Ответ таков: золотой жертвенник отличался от прочих объектов тем, что без него можно было обойтись. Например, если бы он оказался негодным или поврежденным, то воскурение благовоний можно было бы проводить на том месте, где он стоял: перед завесой, закрывающей Ковчег Завета. Неудивительно поэтому, что Тора перечисляет вначале те предметы, без которых нельзя было обойтись, и лишь потом переходит к золотому жертвеннику.
Но для чего вообще нужен этот жертвенник? Какую функцию он выполнял? Рамбан объясняет, что благовония помогали заглушать дурной запах, исходивший в Храме от трупов жертвенных животных и их внутренностей, которые мыли перед жертвоприношением.
Комментатор Сфорно пишет, что в отличие от прочей обстановки Храма, золотой жертвенник и воскурения предназначались не для привлечения и «размещения» Шехины (Б-жественного Присутствия). Цель состояла в другом: оказать почести Б-гу уже после Его «прибытия». Поскольку воскурения совершались утром и после полудня, они создавали благоприятный фон для того, чтобы Вс-вышний благосклонно принимал жертвоприношения в последующие часы — днем и вечером.
Рамбан добавляет, что воскурения, совершаемые в честь Б-га, непосредственно воздействовали на Его «качество суда». Другими словами, они обладали способностью подавлять Его пылающий гнев, отменять суровый приговор Небес. Но когда благовония использовались неправильно или не по назначению, это могло привести к поистине трагическим последствиям, как в эпизоде с сыновьями Аарона, Надавом и Авиу, которые внесли «чуждый огонь» в пределы Мишкана и немедленно погибли.
Сфорно обращает внимание на другое обстоятельство. В разделе «Ваякхель» порядок изготовления золотого жертвенника описан сразу за Менорой. Такое соседство не случайно. Воскурение благовоний проводили дважды в день, как раз в те часы, когда первосвященник чистил Менору, наполнял маслом и потом зажигал ее. Однако в сегодняшнем разделе жертвенник для воскурений впервые упоминается только после жертвы всесожжения, которую возносили на главном медном жертвеннике. Описание этого жертвенника завершается предостережением: «Не возносите на нем ни другого воскурения, ни всесожжения, ни хлебного дара, и вина не возливайте на нем» (30:9). Тора нарочно соединила в тексте золотой жертвенник и порядок жертвоприношений на «большом» медном жертвеннике, чтобы преподать важный урок: у каждой вещи есть свое назначение; то, что можно жертвовать в одном месте, нельзя жертвовать в другом.
Сердцевина жизни
«И сделай священные одежды для Аарона, брата твоего, для славы и великолепия» (28:2).
Почему мы надеваем лучшие одежды в шаббат? Чтобы достойно отметить этот день. Но не только.
Зададим другой вопрос. Коэны, служившие в Храме, носили специальные одежды, без которых они не могли выполнять свои обязанности. Но почему не было таких одежд у левитов?
Дело в том, что коэны несли «внутреннюю» службу — их работа не была рассчитана на публику; ее скрывали от посторонних глаз. Все, что находится внутри, нуждается в покрове. Душа, внутренняя часть человека, облачается в тело, когда спускается в этот мир. Духовные посланники Б-га — ангелы тоже нуждаются в телесной оболочке, когда вступают на землю.
Левиты, в отличие коэнов, служили в Храме у всех на виду. Они играли на музыкальных инструментах и пели, стоя на храмовых ступеньках. Такая «внешняя» служба не требовала специальных одежд.
Шаббат — это внутренняя часть нашего бытия. Шаббат показывает нам скрытую часть Творения, сердцевину жизни и саму ее цель. Обладая внутренней сущностью, он нуждается в специальных покровах. Вот почему мы носим особые одежды в этот день — «славы и великолепия».
Субботний чолнт против Амалека
Эта суббота называется «Шаббат захор», «Шаббат — Помни!». В канун праздника Пурим нам заповедано вспомнить о наших заклятых врагах амалекитянах, от которых произошел злодей Аман, задумавший истребить всех евреев Персии. Поэтому чтение недельного раздела Торы будет завершено специальным отрывком из книги «Дварим»: «Помни, что сделал тебе Амалек в пути, когда уходили вы из Египта, как застал он тебя в пути и перебил у тебя всех ослабевших… а ты был изнурен и утомлен, и не побоялся он Г-спода» (25:17,18).
Помнить об Амалеке — это мицва из Торы. Но какая связь между Амалеком и шаббатом? В Торе сказано, что Амалек напал, «когда застал тебя в пути» («ашер карха ба-дерех»). Слово «карха» имеет три смысла: «случайность», «духовная нечистота» и «холод».
Шаббат противостоит этим трем вещам. Амалек пытается отравить сознание людей идеей, что все в мире — «микре» — случайное совпадение, стечение обстоятельств. Отмечая шаббат, мы свидетельствуем: Б-г создал мир за шесть дней, и ничто в мире не случайно.
Кроме того, Амалек представляет собой вид духовной нечистоты — «кери». Шаббат же подобен микве, очищающей еврейскую душу. В субботней молитве мы просим Тв-рца: «Очисть наши сердца, чтобы мы служили тебе правдой».
Третье значение слова «карха» — холод. Естественное стремление еврейского народа — служить Б-гу с горячей убежденностью. Амалек стремится нас «охладить», вселить в нас цинизм и безволие. Всю трудовую неделю мы заняты делами, которые толкают нас ближе к Амалеку и отдаляют от иудаизма. Но в шаббат в нас снова пробуждается ощущение близости к Тв-рцу. Шаббат греет еврейскую душу, вселяет в нее жажду воссоединения c Высшим Источником всякого блага.
Оцените пост
(ещё не оценено)
Загрузка...
