«Тазриа»
Описав в конце предыдущего раздела ритуальную нечистоту, исходящую от трупов животных, Тора переходит к законам «нечистоты» применительно к людям. Вначале она знакомит нас с процессом очищения женщины после родов. Затем рассматриваются различные виды поражений наподобие проказы — «цараат», которые появляются на теле человека, его одежде и на стенах дома в наказание за аморальное или антиобщественное поведение. При виде первых изменений на коже человек должен обратиться к священнику-коэну, который определял характер поражения: идет ли речь о «цараат» или кожном заболевании. Коэн изолировал пострадавшего на неделю. Если признаки болезни не менялись, карантин продлевался еще на семь дней, после чего коэн определял статус человека: «чист» или «нечист». В разделе описаны разные формы «цараат». Человек с подтвержденным диагнозом «цараат» должен был отрастить волосы на голове, распороть свои одежды и предостерегающе кричать: «Нечист, нечист!» Он не мог поддерживать нормальные отношения с другими людьми. В разделе рассматривается также явление «цараат» на одежде.
«Мецора»
Продолжая тему ритуальной нечистоты, Тора рассказывает об очищении «прокаженного» («мецора»). Этот процесс занимал неделю. «Мецора» должен был принести серию жертв и окунуться в микву, после чего коэн объявлял его чистым. Если «мецора» был беден, ему разрешалось пожертвовать более дешевых животных. Далее описывается «проказа» еврейских жилищ в Эрец-Исраэль. Как только на стенах дома появлялись первые «язвы», из него выносили вещи, и, если диагноз «цараат» подтверждался, из кладки выламывали пораженные камни и со стен удаляли всю штукатурку внутри и снаружи. При повторном появлении таких «язв» дом полностью сносили. Затем описываются «нечистые» половые выделения у мужчин и женщин. Человек с «истечениями» должен был избегать контактов с другими людьми и с предметами. Сообщается порядок восстановления ритуальной чистоты в подобных случаях.
***
«Если женщина зачнет и родит сына, то нечиста она будет семь дней…» (12:2).
На картонной коробке красуется надпись: «Натуральный апельсиновый сок. Без добавок». В странном мире мы живем. С одной стороны, люди одержимы стремлением к стерильности и естественности. Все продукты питания должны быть «натуральными» и «без химии». Мы пьем минеральную воду или ставим фильтр в водопроводную трубу; ищем в магазинах «экологически чистые» помидоры. Мы хотим дышать чистым горным воздухом, без канцерогенных примесей и носить белье и носки из «хлопка, 100 процентов». С медицинской точки зрения, вполне оправданное желание.
Но в отношениях между людьми чистота давно стала устаревшим понятием. Над чистой, идеальной любовью цинично смеются; лишь меньшинство невест выходят замуж девственницами. Супружеская верность осталась только в классических романах XIX века.
В иудаизме есть два понятия, которым трудно подобрать аналог в современных языках. Это «тума» и «тахара». Первое слово переводят как «нечистота», иногда с пояснительным определением «ритуальная», а второе — «чистота», тоже «ритуальная».
На самом деле, «тума» имеет тесную связь по звучанию и смыслу с другим ивритским словом — «атум», изолированный, герметизированный. В еврейской традиции нечистота — это нечто такое, что мешает лучу святости проникнуть в человеческую душу. Когда Адам отведал плод с Древа познания добра и зла, его тело стало «матовым», непроницаемым. Оно хуже впитывало лучи святости. Каждый раз, когда мы вступаем в контакт с «тума», «нечистотой», святости труднее пробиться в нашу душу. Сама душа — воплощение чистоты. В утренней молитве мы говорим: «Элокай, нешама ше-натата ли, техора хи» — «Б-г мой, душа, которую ты даровал мне, чиста она». Наша душа — подарок от Б-га, а значит, безупречна по определению, кристально чиста и прозрачна. Но тело, вместилище души, можно легко превратить в герметизированный сосуд, недоступный для святости.
Тора сообщает, что самую большую дозу «тума» можно получить при контакте с мертвым человеческим телом. Почему это происходит? Почему близость к мертвецу отделяет, изолирует нас от святости, нарушает связь с Б-гом?
Безжизненное тело — это не просто труп. Оно — пустая скорлупа. Душа покинула его и продолжает свое вечное существование в других сферах. Мы не видим, как она унеслась к своему Источнику, как она вернулась в Мир Душ, и мы не знаем, что со временем она воссоединится с телом в Мире Грядущем. Эти концепции недоступны нашему воображению. Мы можем признать их разумом. Но мы их не видим, не чувствуем, и потому они не могут проникнуть нам в сердце. Это и есть высшая степень «тума», «нечистоты»: мы «герметично» изолированы от Творца; нам кажется, что после жизни нет никакого другого бытия, нет ничего.
Второе слово «тахара» («чистота») относится к понятию света, сияния. Состояние «тахор» — это когда свет проникает в нас, пробив изоляцию «тума». Когда Ноах строил свой «Ноев ковчег», Б-г велел ему изготовить окно, на святом языке «цохар». «Цохар» образовано от того же корня, что и «тахара». Окно впускает свет в здание, а «тахара» открывает каналы для притока святости в нашу жизнь. И тогда мы начинаем ощущать вечность души и понимаем ее назначение в этом бренном мире. Хорошая доза такой «чистоты» гораздо полезнее, чем самый чистый и самый натуральный апельсиновый сок.
Очки с запотевшими стеклами
«Если язва проказы будет на человеке, его надо привести к коэну» (13:9).
Один известный раввин, специалист по еврейской этике, начал однажды свой урок такими словами: «Мне было семнадцать лет, когда я впервые открыл книгу «Орхот цадиким». В первых двух главах этой книги рассматриваются негативные аспекты весьма распространенной черты характера под названием «гордыня». Я сказал себе: «Меня эта проблема не касается. Можно перейти сразу к третьей главе». Лишь через шесть лет я понял, что ошибался. Каким же гордецом я оказался!»
Давайте признаемся: все мы считаем себя непризнанными гениями, героями или праведниками: «В мире полно ущербных людей, но я не вхожу в их число. Да, я не совершенен, но в целом, я в полном порядке, и меня не в чем серьезно упрекнуть».
И дело не в том, что мы обманываем себя. Многие искренне верят, что с ними все в порядке. Просто наше зрение отказывает нам, когда оно обращено внутрь. Поэтому, если мы действительно хотим знать, какие у нас проблемы, надо внимательно выслушать конструктивную критику от людей, которые знают нас и желают нам добра.
«Если язва проказы будет на человеке, его надо привести к коэну» (13:9).
В стихе не уточняется, о каком именно «человеке» идет речь. Это значит: когда на чьем-то теле появляется язва проказы, его приводят на проверку к коэну — даже если этот человек тоже коэн. Ибо сам он не сможет увидеть на себе никаких кожных изменений, поскольку смотрит на себя через очки с запотевшими стеклами. Что делать? Так уж мы устроены …
Оцените пост
(голосовало: 2, средняя оценка: 5,00 из 5)
Загрузка...
