Ох, не к добру это — потянуло меня на глобальные темы. Небось, душа выпить чего-то такого забористого требует. Помните, як на Руси — примет товарищ «на грудь» грамм 400 неразбавленной, сразу его на философию, на смысл жизни и поведёт: «ты меня уважаешь?», «зачем живём-та?», «почто Родину-мать супостатам продали?!!» Но попробую ж-таки, али я не свойский, аль я не пейсатый, не мне ль в ридный Пурим повелено: «войдёт вино — выскочит тайна»!?
Почнём, одначе. С классики, естественно. «Крошка сын к отцу пришёл, и спросила кроха: что такое хорошо и что такое плохо?» И ответил Отец Народа… Впрочем, ответил он разное, по времени, настроению и политической ситуации. А вот что ответит на этот довольно-таки банальный вопрос еврейская Традиция?
«Жизнь и добро положил Я перед вами, смерть и зло. Прошу тебя, выбери жизнь». Прямой текст Торы. Простой, да?
Простой, да непонятный. Как же тогда Закон, соединивший в одно целое добро с жизнью, а зло со смертью, столь густо назначает смертную казнь? Причём не только за лишение другого жизни — что выглядит как-то соразмерным по принципу «мера за меру»; не лишь за насилие над замужней женщиной (это, видимо, целесообразно ради устройства общества, основа которого — семья) — но и за вещи вполне себе невинные. Скажем, за нарушение Субботы, или служение идолу, или за умышленное осквернение святынь… Ну скажите, что за проблема — закурить в пятницу под вечерней звездой сигаретку?! Настрой поэтический навевает, метафизический опять же — вот он, маленький мой огонёк, а там звёзды, великие и непостижимые котлы вселенной — но в вечернем мареве огоньки так похоже выглядят! А коли сходил я разок потанцевать к харекришнам, иль поклонился — из чистого уважения к местным обычаям — крайнему истукану острова Пасхи,— что, мне за это сразу кирдык?! Но где же интерес к жизни во всех её проявлениях, к иным культурам; где право наций на самоопределение, я вас спрашиваю!
В царстве Израильском нонче модно клеймить невыносимую «кфию датит» — сиречь тяжкий гнёт принуждения свободного иудея всякими иудейскими обветшалостями. Магазины, мол, на Шаббат прикрывать, автобусы общественные не везде и не всегда, кошерное ненароком покушать… Нет, не там граждане принуждение сие горькое выискивают! Мельчат. Не в том оно, что под радужными знамёнами по Иерусалиму ходить боязно или Стена Плача не разделена покуда меж мужчинами, дамами и существами пола универсального. Это всё хучь и обидно, но стерпеть можно. Если поднапрячь скульные мускулы. А вот то нестерпимо, что за невинные шалости человека ремнём колошматят, а то и того более. Это же настоящее покушение на моё неотъемлемое право и священную обязанность самому решать, кем быть и что творить!
Тем более, что книжица их, этих пейсатиков, заглавная, открыто предлагает: «Прошу тебя, выбери…».
Вот разберусь — и выберу, и неча меня вашим чертям за шиворот тащить! В Совдепии к счастью калёным железом уже позагоняли, в Северной Корее до сих пор остановиться не могут. Видывали. Свободу Васе Переделкину!
В общем, что же оно такое, это ваше добро и зло? В частности, когда принуждение есть добро, когда — не очень? Общественный они договор, или некая врождённая сила чувства и разума («совесть») — или объективные и от нашего выбора независимые явления? Интуитивны они — либо есть чёткие критерии для их определения и оценки?
Давайте начнём с конца: еврейский подход однозначно гласит, что есть конкретные, точные и доступные для применения людьми критерии добра и зла. Другое дело, что не всегда это просто в практическом приложении: и люди разные, и взгляды их на мир нетождественны, и внутренние системы ценностей, склад характера и опыт души предлагают свои подходы и зовут к прыжкам на разную высоту. Знаете, как в классической «майсе»: «после обряда «ташлих», символического сбрасывания в воду грехов перед Рош-ашана, бежит ученик к реке. Спрашивают: куда ты так торопишься, твой рав уже ушёл с берега? — Я спешу собрать те «грехи», которые он выбросил, и сберечь их в сокровищнице моего сердца!»
За объективность нашей парадигмы отвечают две глыбы: жизнь и смерть. Существует масса теорий, предлагающих относительность понятий «добро» и «зло». Но я не знаю особого их избытка насчёт «относительности жизни и смерти». Разве если нечто околоиндуистское или квазибуддийское, «нирвана есть сансара» и вообще — «биг дил, помрёшь — вылупишься заново». Только — кроме замороченных сектантов сиим люди теориям доверяют не слишком и жизнь от смерти различают довольно пристально. Могу вас утешить — в кошмарном нынешнем миллионе самоубийств в год в мире невероятно мало случаев, когда бедняг толкала в ад теория. Максимум — снижала порог недопустимости.
А Тора отчётливо привязывает друг к другу понятия «добро и зло» и «жизнь и смерть». То есть — настаивает на их смысловой близости и функциональной зависимости. Добро — это путь к жизни, зло — путь смерти. Эсав, духовная основа которого в традиционных комментариях именуется «Сатаной», говорит Якову, за бесценок продавая ему право служить Создателю: «Зачем мне первородство, ведь я иду на смерть».
Позвольте, теперь я переверну всё с ног на голову: в еврейском понимании добро и зло — это вещи абсолютные, а вот относительны, индивидуальны и переменчивы — жизнь и смерть. По крайней мере до того уровня, который напрямую сопряжён с Источником Жизни. Вот навскидку несколько цитат. «Всему рождённому — умереть, всему умершему — возродиться». «Праотец Яков не умер» (хотя забальзамирован и похоронен!). «Грешники и при жизни мертвы, праведники и после смерти живы»…
Вселенная и все миры — в нашем понимании составляют великую единую симфонию жизни. Билет на концерт — это и есть выбор человека: «жизни и добра, а не смерти и зла». Есть в симфонии ноты краткие, есть длительные, есть — вечные.
Научное еврейское определение добра на словах элементарно: это то, что желанно Творцу. Б-г хочет, чтобы мы помогали друг другу, стремились к совершенству, были благодарны за благо и избегали ненависти, тупости и эгоизма. Список можно продолжить; строго говоря, вся Тора — и устная, и письменная — это такой список. Плюс номенклатура противоположного.
Тора говорит в основном про обязанности человека и лишь мельком упоминает о его правах. Отчего же тогда мудрецы именуют её «Рахмона», милосердная? Современное западное мировоззрение, наоборот, целиком зафиксировано на правах; про обязанности известно только, что «блюдя свои права, ты обязан блюсти также права другого» и «мои права заканчиваются там, где начинаются права другого человека». Всё прочее здесь чисто ситуативно: обязанности платить налоги, растить детей, вставать с оружием в руках и переходить улицу на нужный свет есть только инструмент общественной регуляции, средства для стабильности общества.
Хитрость в том, что общество, где в центре внимания обязанности — это общество ответственных и потому созидающих, творческих и заботящихся друг о друге людей.
Общество, где главное — права, это общество потребителей с немалой склонностью к эгоцентризму. Человек, который спрашивает: «что я могу и должен делать?» — потенциальный альтруист. Спрашивающий: «что я могу получить, где мои права?» — потенциальный эгоист. Помните полушутку, нынче часто применяемую в психотренингах: «ад и рай — одинаковы, все сидят за длинными столами, на которых изысканные яства, но к рукам каждого привязаны очень длинные ложки. Кто пытается кушать ими сам — не может и живёт в аду; когда двое кормят друг друга — они в раю».
Есть ещё одна сторона у этой медали: Творец хочет нашего послушания только для того, чтобы мы могли насладиться наивысшим возможным благом, которое Он для нас готовит. И во временном, и в вечном мирах. И если тебе чего-то «нельзя» — то это как нельзя ребёнку хвататься за оголённый провод. Только Ему ведомы «красные линии», за пределом которых пролегает долина зла и смерти; видимо, предпочтительней даже уход из этого мира («смерть искупает грехи»), чем саморазрушение грешника, лишающее его ещё большего. Впрочем, Тора оградила реальный смертный приговор такими юридическими сложностями, что на деле он выносился чрезвычайно редко. Но что сколько стоит — человеку полезно знать.
Тора называется «милостливая» потому, что «все пути её — пути милости». Самоуверенные глупцы, воюющие с нею самой и с её адептами — делают свой нелепый выбор и сами лишают себя «жизни и добра». Пожелаем им (и нам) поскорее образумиться и полюбить себя самих.