Заключительный раздел Пятикнижия «Ве зот ха-браха» будет прочитан в следующий понедельник, в праздник Шмини Ацерет, он же Симхат Тора. Это единственный раздел, чтение которого в синагогах приурочивают не к субботе, а к празднику. А в ближайший шаббат, в шестой день Суккота, вместо очередного недельного раздела прочтут специальные праздничные отрывки из Торы, а также книгу «Коэлет» («Экклезиаст»), автор которой — мудрый царь Шломо — предостерегает нас от бездумной погони за материальными благами и чувственными удовольствиями.
***
О двух главных символах праздника Суккот — четырех растениях и шалаше-сукке — знают все. Но есть еще один, пожалуй, главный символ. Его нельзя увидеть и измерить. Он нематериальный. Этот символ — радость.
Нам заповедано выполнять все заповеди Суккота с радостью. Тора упоминает радость в связи с этим праздником гораздо чаще, чем применительно к другим памятным датам. От нас не требуют веселиться в Песах, хотя это праздник нашей свободы и день рождения еврейского народа. В описании Шавуота, годовщины дарования Торы, тоже нет никаких указаний на веселье и радость. И только в связи с Суккотом о радости упоминается трижды в Пятикнижии: «И радуйтесь пред Б-гом, Господом вашим, семь дней» (Ваикра, 23:40), «И радуйся в праздник твой» (Дварим, 16:14), «Будешь ты только радоваться (в Суккот)» (там же, стих 15).
В эпоху Храма веселье Суккота достигало кульминации на церемонии «нисух ха-маим», возлияния воды, когда евреи из всех слоев общества, коэны, левиты, израэлиты, старейшины, благочестивые праведники и тысячи простых людей — мужчины, женщины и дети, лили три меры нетронутых людьми «вод творения» на храмовый жертвенник во время утреннего жертвоприношения. Эта церемония проводилась ежедневно по пятнадцать с половиной часов кряду весь период праздника, кроме шаббата и первого праздничного дня, под музыку и пение.
«Водные процедуры» сопровождались торжествами и весельем, которые называли «симхат бейт ха-шоева — праздник черпания воды». Воду, которой пользовались для поливания жертвенника, брали из источника Шилоах в граде Давида (этот источник сохранился до сих пор в виде подземной реки, протекающей вблизи стен Старого города в Иерусалиме). Само название этих торжеств и ссылку на них мы находим в словах пророка Иешаягу: «И будете вы черпать воду с радостью из источников спасения» (12:3).
Но почему воды Шилоаха (Силуана) называются «источником спасения»? Мудрецы объясняют: над этими водами совершалось помазание царей из династии Давида, олицетворявшей государственную власть Израиля и его духовное величие. В еврейской традиции река символизирует преемственность и постоянное обновление.
Черпание воды сопровождалось веселыми песнями и танцами, которые проводились во внешнем пределе Храма («эзрат-нашим»), где, несмотря на ограниченные размеры, помещались десятки тысяч людей. Там находились три золотых светильника, каждый с четырьмя золотыми чашами, установленными вертикально, поверх друг друга, причем к каждой чаше вела отдельная приставная лестница. Четыре молодых коэна восходили по лестницам и наливали масло в чаши.
«Коэны зажигали фитили светильников, — сообщает один из источников, — и не было в Иерусалиме ни одного дома, до которого не доходил бы свет с места водочерпания. Праведники и мудрецы самозабвенно танцевали перед светильниками, держа в руках зажженные факелы, пели и возносили хвалу Творцу Вселенной. Множество левитов с арфами, лирами, цимбалами, трубами и другими музыкальными инструментами стояли на ступенях, которые вели вниз из предела израэлитов в эзрат-нашим. Ступеней было пятнадцать — по числу песен восхождения в Книге псалмов. Два коэна, каждый с двумя трубами в руках, вставали у верхних ворот, разделявших два предела, и, спускаясь по ступеням, играли на этих трубах “ткия” и “труа”, протяжные и прерывистые звуки в разных вариациях».
Раби Йеошуа бен Ханания сообщает: «Когда мы веселились в месте водочерпания, наши глаза не ведали сна. Как могло это быть? В первый час приносили ежедневную утреннюю жертву, затем приступали к молитвам, от молитв — к добавочным жертвоприношениям, потом шли в дом учения, затем ели и пили, далее следовала послеполуденная молитва, затем — вечернее жертвоприношение, и вслед за этим всю ночь веселились в месте водочерпания» (трактат «Суккот», 53).
Но почему праздник «симхат бейт ха-шоэва» так тесно связан с водой?
Вечная слава воде
Нет в мире ничего более чистого и первозданного, чем вода. Контакт с водой всегда доставляет радость. Посмотрите, как весело плещутся дети и взрослые в открытых водоемах. Церемония возлияния воды на жертвенник («нисух ха-маим») радовала людей не только тем, что она переходила в веселые танцы и песни, но и самим присутствием воды. В отличие от вина, которым поливали жертвенник во время обычных жертвоприношений, вода не портится, не теряет своей ритуальной чистоты. Водные массы были сотворены раньше земной тверди, и, даже когда земля была уничтожена Всемирным потопом, вода сохранилась, не претерпев никаких изменений со дня своего образования.
Этроги вместо гнилых помидоров
В эпоху Второго Храма «нисух ха-маим» и праздник водочерпания стали предметом острого конфликта между «прушим» (фарисеями) и «цдуким» (саддукеями), представителями двух религиозных направлений. Первые защищали эту церемонию, говоря, что она получена из устной традиции — от Моше Рабейну. Саддукеи, реформисты того времени, не признавали Устный Закон, передававшийся тогда из уст в уста, от учителя к ученику и лишь позже письменно зафиксированный в Мишне и Талмуде. Не находя прямых ссылок на эту церемонию в Письменной Торе, они отвергали «нисух ха-маим», говорили, что ему нет места в Б-гослужении.
В знак презрения к этому ритуалу царь Александр Янай, саддукей по убеждению, демонстративно лил воду себе на ноги во время праздничных торжеств в Храме. И, как свидетельствует Талмуд, возмущенные евреи бесстрашно забросали его этрогами.
Кто знает, возможно, сама необходимость отстаивать, защищать этот праздник наполнила его таким бесшабашным весельем. В трактате «Суккот» сказано: «Тот, кто не видел веселья при черпании воды, не видел радости в своей жизни».
Сохранилось свидетельство, что во время «симхат бейт ха-шоэва» известный мудрец рабби Шимон бен Гамлиэль I искусно жонглировал восемью горящими факелами, причем ни один факел не падал на землю. Мудрецы и простые люди всю ночь танцевали под музыку левитов, лишь изредка прерываясь, чтобы вздремнуть на плече у соседа. По всему Иерусалиму горели большие костры, освещавшие даже самые дальние закоулки Святого города.
Уже в наше время израильские кибуцы пытались возродить эту традицию в новой форме, однако их инициатива не была поддержана. Веселые обычаи «симхат бейт ха-шоэва» были сохранены лишь евреями Торы: во многих синагогах и иешивах в дни Суккота проводятся веселые танцы, в которых, как и более двух тысяч лет назад, участвуют все: стар и млад, мудрые раввины и люди, едва знакомые с иудаизмом. Вот уж действительно — праздник радости.