Молитва «Шма», пожалуй, центральная в иудаизме, состоит из трех частей. Первая часть, провозглашающая всемогущество и единство Б-га, взята из предыдущего раздела «Ваэтханан» (6:4–9). Вторая часть, в которой сформулированы обязательство выполнять заповеди Торы, а также концепция вознаграждения за их соблюдение и наказания за пренебрежение ими, входит в сегодняшний раздел (11:13–21). Наконец, третью часть, посвященную заповеди цицит, составители «Шма» заимствовали из книги «Бамидбар» (Шлах, 15).
Первые две части начинаются почти одинаково — с заповеди «любить Б-га всем сердцем своим и всей душою своею». Однако в сегодняшнем разделе нет слов «всем существом своим» («у ве-холь меодеха»), которые включены в первую часть «Шма». Почему?
Раши объясняет, что в разделе «Ваэтханан» Тора обращается к каждому еврею в отдельности, а в «Экев» — ко всему народу. Это видно из того, что в первой части глаголы употребляются в единственном числе, а во втором — во множественном.
Выражение «всем существом своим» означает в контексте первой части любить Б-га всем своим достоянием, проще говоря, деньгами. Ведь есть люди, которым их деньги дороже самой жизни. При встрече с грабителями они готовы сражаться за родной кошелек до последней капли крови. Впрочем, таких людей немного. Благоразумное большинство ценит свою жизнь выше имущества и под дулом пистолета беспрекословно расстанется с кошельком. Поэтому Тора включила слова «и ве-холь меодеха» в первую часть, обращенную к индивидууму, и не включила в обращение к общине, для которой приоритет имущества над жизнью в целом несвойственен.
Но почему в первой части «Шма» употребляется обращение в единственном числе, а во второй части — во множественном? Комментаторы говорят, что первая часть посвящена вере в Б-га и заповедям, проявляющим эту веру. Вера живет в сердце. Известно, однако, что, как нет двух одинаковых лиц, так нет и двух одинаковых сердец. Талмудический трактат «Санхедрин» приводит слова рабби Меира: «Люди отличаются друг от друга тремя вещами: голосом, внешностью и разумом (в данном контексте разум означает индивидуальность личности, и поэтому он идентичен сердцу).
Вторая же часть «Шма», посвященная исполнению заповедей, относится в равной мере ко всем людям, и в ней Тора обращается к евреям как к группе индивидуумов.
Мудрецы отмечали важность совместного Б-гослужения. Молитва в миньяне, в группе численностью не менее 10 мужчин, гораздо эффективнее, чем одиночная. Впрочем, отрыв от коллектива бывает и полезен, о чем свидетельствует стих: «Служите Б-гу, и Он благословит хлеб твой и воду твою» (Шмот, 23:25). Служить надо вместе, но еда требует индивидуального подхода: судя по единственному числу в словах «хлеб твой и воду твою», нам следует избегать застолий при большом скоплении народа.
По той же причине Тора использует глаголы во множественном числе во второй части «Шма», когда говорит о выполнении заповедей и угрозах за их невыполнение, но переходит на единственное число, как только речь заходит о сборе урожая и еде: «И соберешь ты хлеб твой и вино… и будешь есть и насыщаться».
Впрочем, есть еще одно важное различие между первой и второй частью «Шма». Мы верим, что награда за выполненные заповеди дается не в этом мире, а в мире грядущем. Поэтому сама концепция этого запредельного мира применима только к индивидууму, а не к коллективу. Обращаясь во второй части «Шма» к еврейскому народу в целом, Тора ограничивается только наградами и наказаниями, уготованными в этом мире, а не за его пределами.
Итак, разница между двумя частями ясна. В первой из них, обращаясь к каждому человеку в отдельности, Тора не говорит о наградах и наказаниях за выполненные и невыполненные мицвот, поскольку человек не получает их обычно в этом мире (есть, правда, исключения). Зато во второй, «коллективной» части разговор о наградах и карах вполне уместен. Ибо Всевышний решает общинные проблемы здесь, на земле, а не в лучшем из миров.
Испытание верности
«Кормил тебя (Б-г) в пустыне маном… чтобы мучить тебя и испытывать тебя…» (8:16).
Эти слова означают, что Б-г мучил евреев в пустыне, чтобы испытать их, проверить крепость их веры. В слове «ленасот», испытывать, содержится корень «нес», означающий «возвеличить», «вознести», как сказано в молите «Шмонэ-эсре»: «ве-са нес» — «и подними знамя».
Хафец-Хаим объясняет, что в действительности испытывать — это и есть возносить, потому что Б-жественные испытания даны нам для роста. В пример можно привести жертвоприношение Ицхака из книги «Берешит»: по приказу Б-га праотец Авраам намеревался принести в жертву своего единственного сына. Благодаря этой самоотверженной готовности Авраам обессмертил свое имя, став родоначальником множества народов и основателем этического монотеизма. В мидраше прямо сказано, что, прежде чем возвысить человека, Б-г посылает ему испытания.
Страдания во имя и во славу Б-га способствуют духовному росту. В трактате «Брахот» Вавилонского Талмуда сказано: «Б-г дал Израилю три дара, каждый из которых можно получить только через страдания: Тора, Эрец Исраэль и удел в мире грядущем».
Эти три вещи имеют высокую, ни с чем несравнимую ценность. Все прочее в мире можно приобрести гораздо дешевле — за деньги или личными усилиями. Многие блага достаются нам даром, без всякого приложения сил и денежных затрат. Но за Тору, Эрец Исраэль и мир грядущий надо платить полную цену — страданиями. В трактате Мишны «Авот» эта мысль выражена с предельным лаконизмом: «По мукам — и вознаграждение» (5:23).
О каких муках идет речь? Рамбам поясняет: «По твоему мучению при изучении Торы будет плата (проникновение в ее тайны), как говорили: «Тот душой сросся с Торой, кто, сидя над ней, изошел кровавым потом».
Про мир грядущий мы мало что знаем, но события новейшей истории еврейского народа подтверждают, что за Эрец Исраэль тоже приходится платить кровью.
Рыцари духа
«Ибо боялся я гнева и ярости, которыми разгневался Б-г на вас…» (9:19).
Рабби Элазар сказал в Вавилонском Талмуде (трактат «Бава Батра»), что человек, втайне дающий цдаку, более велик, чем сам Моше Рабейну, поскольку Моше говорил: «Ибо боялся я гнева и ярости…», а о тайном филантропе сказано в книге «Мишлей» (Притчи царя Шломо): «Дающий дар втайне гасит гнев» (21:14).
Рабби Элазар, умерший около 18 веков назад, как будто смотрел в нашу эпоху. Он имел в виду тех сегодняшних благочестивых людей, которые дают пожертвования и ведут праведный образ жизни, не ожидая немедленной награды с Небес. Они знают, что Б-г отдалился от людей, скрывает «Свое лицо» («хестер-паним»), что Его связь с нашим миром далеко не очевидна. Но это знание их не смущает.
Современные праведники занимают более высокую духовную ступеньку, чем самые благочестивые современники Моше Рабейну, которым довелось быть свидетелями уникальных чудес. Моше не случайно говорит: «Ибо боялся я гнева и ярости». В библейскую эпоху Б-г карал быстро и неотвратимо. Сыновей Аарона, допустивших оплошность в храмовой службе, пожрал огонь с Неба; Кораха и других участников бунта против власти Моше поглотила разверзшаяся земля; увлечение языческим культом Баал-Пеора обошлось евреям в 14 тысяч погибших от мора. Неудивительно поэтому, что выполнение заповедей в период Исхода было нормой поведения, а грешники быстро каялись и спешили исправить свои ошибки. Примером может служить эпизод с разведчиками. Когда Б-г, разгневанный отказом евреев идти в Эрец Исраэль, приговорил их к 40-летним скитаниям в пустыне, они тут же «одумались» и бросились на штурм позиций амалекитян и хананеев.
Но сегодня, когда Б-г исполнил свою угрозу: «И спрячу Я лицо Мое от них», когда Б-жественное Провидение почти неощутимо в происходящих вокруг нас событиях, праведником быть несравненно труднее. Мы видим, как процветают всевозможные негодяи, а хорошие люди бедствуют, прозябая в нищете и безвестности. Общественная мораль разваливается на глазах: честность вышла из моды, порядочность невыгодна.
И если, несмотря на все это, среди нас есть люди (а в Израиле их немало), которые сознательно игнорируют эту несправедливость и продолжают вести тот образ жизни, который считают единственно правильным, жить по Торе, то честь и хвала этим рыцарям духа. В конечном итоге их ждет завидная награда.