После смерти двух сыновей Аарона Б-г велит ему и другим коэнам быть осторожными в храмовой службе. Описаны действия первосвященника в Йом Кипур. После тщательной подготовки, облачившись в специальные одежды, коэн-гадоль вступает в Святая Святых Храма. Он приносит жертвы, включая двух козлов, одного из которых берут по жребию для жертвенника, а другого, козла отпущения, посылают с грехами всего народа в пустыню, к Азазелю. Тора требует от всех евреев: 10 тишрея (в Йом Кипур) «смиряйте души свои и никакой работы не делайте». Далее повторяется строгий запрет на употребление крови в пищу. Кровь мертвых птиц и диких животных надо покрывать песком или опилками. Тора запрещает евреям подражать аморальным обычаям египтян и ханаанеев. Перечисляются запрещенные половые связи между родственниками. Резко осуждаются гомосексуализм, скотоложство и принесение в жертву детей.
***
«И говорил Б-г Моше после смерти двух сыновей Аарона»(16:1).
Почему описание храмовой службы в Йом Кипур, самый священный для евреев день, предваряется напоминанием о смерти Надава и Авиу, двух сыновей Аарона? Какая связь между Судным днем и этим трагическим событием?
Традиция утверждает, что смерть праведников (а погибшие были, безусловно, выдающимися людьми) искупает народные грехи в той же мере, что и Йом Кипур. Когда праведный человек возносится в сферу обитания душ, они радуются его приходу. Эта небесная радость создает в высших мирах атмосферу прощения и снисхождения к тем, кто еще остается на земле. Такова связь с Йом Кипуром — Днем искупления.
Однако Йом Кипур и смерть праведников искупают лишь тех людей, которые признают святость этого дня и ведут себя подобающим образом. Тот, кто не видит в нем святости и лишь с досадой ждет долгого поста (или даже игнорирует его) и прочих неудобств, искупления не получает. Точно так же человек, не почитавший праведников при их жизни, не получит никакой пользы от их вознесения в мир душ.
Одна из главных опасностей для иудаизма состоит в попытке выделить из всего нерасторжимого комплекса 613 Б-жественных заповедей какую-то одну мицву и превратить ее в абсолютный закон в ущерб другим. Тора запрещает нам добавлять новые заповеди и убавлять их. Это означает также, что мы не имеем права ставить какую-то одну мицву выше других, выше самой Торы.
На этой почве у ортодоксальных евреев, харедим, существовали идейные разногласия с религиозными сионистами, которые, как считается, абсолютизировали мицву заселения Эрец Исраэль и ради ее исполнения позволили своим секулярным союзникам проводить открыто антиклерикальную политику, изгонять Тору из израильского общества, по существу, насильно ассимилировать евреев в еврейском государстве.
Примерно та же причина еще две тысячи лет назад вызвала конфликт между иудаизмом и нарождавшейся дочерней религией. Последователи Иисуса взяли один аспект многогранной еврейской веры — смерть праведника искупает грехи всего человечества — и построили на нем целую религию.
Такая концепция неприемлема для нас в первую очередь потому, что еврейский принцип искупления независимо от его источника — покаянных молитв в Йом Кипур или смерти праведника — не работает автоматически: раз, два — и мы прощены. Он ставит на первый план искренность грешника, его готовность исправиться в мыслях и делах.
Слепая вера в «спасителя» не заменяет трудной душевной работы, тяжких раздумий и личных усилий человека, осознавшего свои заблуждения. Смерть праведника может лишь создать нужный климат для «хешбон нефеш», глубокого и честного самоанализа. Но она не заменит тшуву.
Песах и посох
«А ты подними посох свой, и простри руку свою над морем, и рассеки его, и пройдут сыны Израиля среди моря по суше» (Шмот, 14:16).
В канун нынешней субботы завершилась пасхальная неделя. Последний седьмой день Песаха считается таким же праздничным и нерабочим, как и первый день. В этот день сыны Израиля, преследуемые египетской армией, перешли по дну расступившегося Красного моря, а их враги утонули в сомкнувшихся волнах.
Комментируя приведенный выше стих, рабейну Бахье (1255–1340) пишет, что «арем эт-матха» означает не «подними», а обратное действие — «отложи свой посох». Это нужно было сделать, чтобы убедить сынов Израиля, настроенных весьма скептически относительно сверхъестественных способностей Моше, в том, что он может творить чудеса и без «волшебного» посоха, который пророк получил непосредственно от Всевышнего при их первой встрече у несгорающего куста и которым неизменно пользовался на всех этапах Исхода.
Кли Якар (рабби Шломо-Эфраим бен Аарон Луншиц,1550–1619) тоже считает, что Б-г велел Моше не взять, а отложить посох. Только, по его мнению, убеждать надо было не евреев, а египтян, которые не верили, что Моше может творить чудеса без посоха.
Далее он объясняет, почему Б-г велел это сделать именно при рассечении Красного моря. В Египте все казни совершались «перстом Б-жьим». Поэтому Моше должен был пользоваться посохом, напоминавшим своей формой палец. А море Б-г рассек «своей дланью», как сказано в Пасхальной Агаде, и в результате Моше получил указание протянуть не посох, а руку в сторону водной стихии.
Вот почему в Песне моря, которой евреи прославили Б-га после перехода через Красное море, сказано: «И увидел Израиль Руку великую… и поверили они в Б-га и Моше, служителя Его» (Шмот, 14:31).
Нечто подобное произошло в пустыне у водоносной скалы, но с обратным результатом, когда Моше ударил ее посохом, нарушив тем самым указание Всевышнего, который велел ему «сказать» скале, чтобы она дала воду мучимым жаждой сынам Израиля. Это был тяжкий грех, поскольку у наблюдавших эту сцену евреев ослабла вера в Б-га, в то, что чудеса могут твориться по Его слову.
«Добьемся мы освобожденья
своею собственной рукой…»
Протянутая рука Моше возымела действие. «И увидело море, и убежало… — написано в книге псалмов. — Почему ты убегаешь, море?»
Что произошло с морем? Чтобы ответить на этот вопрос, приведем мидраш.
У одного царя тяжело заболел его любимый слуга. Он долго лечился, а когда выздоровел, попросил у царя ключ от дворцового сада, чтобы полюбоваться на великолепные растения. Царь дал ему свой перстень и велел показать его охраннику, чтобы тот открыл ворота для него. Однако, когда слуга пришел к саду, охранник отказался впустить его, строго следуя указанию не впускать никого посторонних.
Слуга вернулся к царю и сообщил о случившемся. Тогда царь пошел вместе со слугой к саду, чтобы лично выяснить, что произошло. Увидев приближающегося царя и его спутника, которого он не впустил, охранник насмерть испугался и убежал, боясь, что царь велит его казнить.
Но царь громко окликнул охранника: «Почему ты убегаешь? Тебе нечего бояться: ведь ты выполнял мое прошлое распоряжение — не впускать никого посторонних. А теперь я велю тебе в виде исключения впустить в сад моего любимого слугу, которому я хочу оказать особую честь».
Нечто подобное произошло и у Красного моря. Держа посох в руке, Моше попросил ангела моря рассечь воды, чтобы евреи перешли его по дну. Но ангел, следуя инструкциям, полученным от Творца вселенной, категорически отказался выполнить просьбу простого смертного, пусть даже этот смертный был Моше Рабейну.
И тут ангел увидел, как к нему идет Сам Б-г, и, боясь наказания за неподчинение, бросился наутек вместе с морскими водами. Но Б-г окликнул его и спросил, почему он убегает. Ведь он в точности выполнял инструкции, введенные еще в первые шесть дней Творения в качестве законов природы, согласно которым морская вода не расходится просто так.
Однако теперь, в седьмой и решающий день Исхода, законы природы были временно отменены. Моше, верному слуге Б-га, требуется знамение, чтобы доказать важность его миссии и прославить навеки Имя Всевышнего. Ангел должен был сегодня только один раз рассечь море. «Доказательством миссии» стал отложенный в сторону посох.
Оцените пост
(ещё не оценено)
Загрузка...
