«И было, когда двигался ковчег, говорил Моше: «Встань, Б-г, и рассеются враги Твои, и разбегутся ненавистники Твои от лица Твоего!» А когда останавливался, говорил он: «Верни, Б-г, десятки тысяч Израиля» (11:35,36).
Все знают, что Тора состоит из пяти книг. Она так и называется: Пятикнижие, «Хумаш» – от «хамеш», пять. Но Талмуд сообщает, что на самом деле Тора – это семь книг, поскольку два приведенных стиха, отделенные от прочего текста перевернутыми буквами «нун», представляют собой отдельную книгу. Получается, что книга «Бемидбар» состоит из трех книг.
Два стиха – книга?! Возможно ли такое? Да, возможно. Эти два стиха представляют собой кратчайший конспект еврейской истории, где, как в капле воды, отразились все выпавшие на долю нашего народа испытания.
«Когда двигался ковчег…». Еврейский народ провел больше времени в изгнании, чем на своей земле, больше скитался по разным странам и континентам, чем вел оседлый образ жизни. Именно к этому историческому периоду Моше обращает свою молитву: «Встань, Б-г, чтобы рассеялись враги Твои». Когда евреев гоняли с места на место, когда их преследовали и убивали, Моше умолял Вс-вышнего сохранить народ, не дать ему погибнуть от рук врагов.
«А когда останавливался…». Когда евреи обретали покой и безопасность, перед ними возникала новая, не менее грозная опасность. Спокойная, сытая жизнь притупляет инстинкт самосохранения, расслабляет и часто деморализует, мешает видеть мир в правильных пропорциях. Мы забываем Того, Кто бережет, защищает нас, и вместо этого целиком полагаемся на «мудрость» политиков и «опыт» военных, на простых смертных, не способных спасти нас от внешних и внутренних угроз. Видя сквозь толщу веков историческую перспективу «мирного» периода, пророк молит Б-га: «Верни, Б-г, десятки тысяч Израиля».
Послевоенные поколения евреев в большинстве своем не дорожат своим духовным наследием. Они не хотят быть евреями и не знают, что представляет собой еврейский образ жизни и в чем заключается наша миссия в истории, миссия избранного народа. Именно за эти ассимилированные поколения молился величайший из пророков более 3300 лет назад. Моше просил Тв-рца вернуть десятки тысяч своих потомков, проглоченных Катастрофой или добровольно растворившихся среди других народов.
Преступление и наказание
«И говорили Мирьям и Аарон против Моше по поводу кушитки (его жены Ципоры), которую он взял… И сказали: «Разве только с Моше говорил Б-г? Ведь и с нами Он тоже говорил» (12:1,2).
Этот семейный эпизод, заключительный в разделе «Беƒаалотха», требует разъяснений. Мирьям, инициатор конфликта, обвиняла Моше в том, что он отдалился от жены из гордости, считая себя, по-видимому, слишком святым, чтобы оскверняться близостью с женщиной. «Мы ведь тоже пророки, – заявила она, – но ведем нормальную супружескую жизнь в своих семьях».
Б-г объяснил Мирьям и Аарону, в чем состоит уникальность пророческого дара их великого брата: другим пророкам «Я открываюсь в видении, во сне говорю с ними. Не так с рабом Моим Моше: во всем доме Моем доверенный он. Из уст в уста говорю Я с ним, и явно, а не загадками, и образ Б-га видит он» (Бемидбар, 12:6-8).
Поскольку Вс-вышний мог обратиться к Моше в любую минуту, причем не в видениях и образах, а прямо, «лицом к лицу», пророк должен был постоянно находиться в состоянии ритуальной чистоты, в первую очередь, воздерживаясь от близости с женой. В наказание за необоснованную критику и злословие, хотя бы даже и ограниченное семейным кругом, Мирьям получила «цараат», поражение кожи наподобие проказы.
В Торе сказано, что Моше сразу бросился на выручку сестре, по-видимому, нисколько не обидевшись на нее за несправедливые упреки. «И возопил Моше к Б-гу: «О, Всесильный, умоляю, исцели ее!» В ответ на молитву своего любимого пророка Б-г ограничил наказание семью днями карантина.
Однако в талмудическом трактате «Звахим» мы находим иное толкование. Известно, что только священник-коэн имел право объявить человека, пораженного «цараат», нечистым, а затем, по прошествии наказания, чистым. «Кто объявит Мирьям прокаженной, – спросил Моше Б-га, – и кто назовет ее чистой, когда «цараат» прекратится? Я не из семени Аарона, а Аарон не может ее осматривать по закону, потому что она его близкая родственница – родная сестра. Что же будет с ней?»
«Не беспокойся, – ответил Б-г. – Я и есть коэн. Я сам объявлю ее нечистой, а потом чистой».
Но ведь мудрецы говорили, что «Тора не на небесах она». Сам Б-г возложил на людей исполнение заповедей, поэтому Он не должен заменять коэна в определении статуса Мирьям. С другой стороны, почему Моше вообще беспокоится о том, кто будет объявлять Мирьям нечистой и чистой? Раз нет коэна, значит, и наказание придется отменить. Радоваться надо, что она так легко отделалась.
Здесь мы подходим к самой сути вопроса. Что означает Б-жественное наказание? Если считать его чистым актом возмездия (нарушил закон – получи по заслугам), то беспокойство Моше действительно выглядит странным. При таком подходе грешника, избежавшего наказания, можно поздравить с удачей. Надо же?! Повезло человеку! Не пойман – не вор.
Но в еврейской традиции Б-жественная кара – это, прежде всего, искупление греха. Ведь от Б-га ничего не скроется, Его нельзя «обмануть». Если человек не понес заслуженного наказания в этом мире, его ждет неизбежная кара в Мире Грядущем, и кто может утверждать, что там она будет легче и менее болезненной, чем здесь, на земле. Согласно еврейской теологической доктрине, наш физический мир – это лишь «прихожая», временная обитель, где мы готовимся, набирая заслуги путем выполнения мицвот, к вечной жизни в Мире Грядущем, Мире Истины. Награды, полученные здесь, – ничто по сравнению с тем блаженством, которое уготовано праведникам там, по ту сторону непроницаемой завесы, разделяющей физический и духовный миры. Поэтому знающий и убежденный в своем знании еврей предпочтет очиститься от грехов здесь, искупить их при жизни, получить все причитающиеся ему наказания, чтобы вступить в Мир Грядущий чистым, неотягощенным грузом прошлого.
РАМБАН (Нахманид, Моше бен Нахман, XIII век, Испания) пишет, что воды «соты», особая церемония дознания и наказания неверной жены, и кара «цараат», когда за любое недоброжелательное высказывание о другом человеке («лашон а-ра») виновный немедленно получал «проказу» на коже и подвергался изоляции, прекратили действовать после того, как духовно-нравственный уровень евреев настолько снизился, что эти две процедуры превратились в фарс.
Какая здесь связь? Воды «соты» действовали, только если сам муж был свободен от греха, в котором обвинял жену. В нашу эпоху вседозволенности такое бывает крайне редко. Что касается «цараат», если бы это наказание сохранилось, то при столь бурном распространении злоречия весь мир давно превратился бы в сплошной лепрозорий. На самом деле, обе эти кары можно было бы только приветствовать – они пошли бы нам на пользу. Они исчезли только потому, что нынешние евреи оказались недостойны очищения от грехов в этом мире.
В другом талмудическом трактате «Псахим» приводится поучительный эпизод. Некий первосвященник Иерусалимского Храма высокомерно относился к царю и пренебрегал своими духовными обязанностями. За это ему по суду отрубили руки. Кошмарный итог, но мудрецы Талмуда не пожалели первосвященника; их не покоробило столь суровое решение. Наоборот, рабби Йосеф воскликнул: «Благословен Вс-вышний, давший ему справедливое наказание в этом мире!»
Оцените пост
(ещё не оценено)
Загрузка...
