«И отделился (буквально: взял) Корах…» (16:1). Все хотят мира. Каждый мечтает сидеть под своей смоковницей, наслаждаться тишиной и покоем, не боясь, что кто-то придет и отберет у него дом, жену, деньги. Да, мира жаждут все; никто не будет возражать, если «мечи перекуют на орала», как пророчил Ишаягу. Но мир всегда был и остается недостижимым идеалом. Почему?
Потому что, хотя мир нужен всем, каждый понимает состояние мира по-своему, и многие согласны заключить его только на своих условиях.
Из всех еврейских слов самой большой известностью пользуется «шалом» — мир. Но «шалом» это еще и приветствие. В Талмуде сказано, что «Шалом» — одно из имен Б-га. Поэтому нам запрещено говорить «шалом» в туалете.
И все-таки, почему мы при встрече говорим друг другу: «Шалом!», а не, к примеру, «Здравствуйте!», как в русском языке, или проще: «Привет!»?
Там, за облаками
Исходное значение слова «шалом» — не мир, а «совершенство», «завершенность». Наш мир изначально создан незавершенным — таким он был задуман. Его главное предназначение — побудить нас к достижению высот, находящихся где-то там, по ту сторону физической реальности.
На иврите земля называется «арец». «Арец» родственно слову «рац», бежать. Мы, живущие в этом мире, все время куда-то спешим, стремимся к совершенству. Но добиться его никак не можем. Потому что совершенство может прийти только извне, только с Небес. Кстати, «небеса» на иврите — «шамаим», от слова «шам», там. Наш мир бежит, стремится к запредельному «там».
В этом мире есть много хороших вещей: любовь, доброта, милосердие, честность, самоотверженность. Но совершенство не входит в этот перечень. Вот почему имя Б-га — Шалом, Совершенство. Всевышний и есть Совершенство; в Нем заключено все, чего не хватает нашему материальному миру. И только Он может привести мир к желанному «там».
«В небе и в реке такая синева…»
Какое отношение имеют к нашему разделу эти философские рассуждения? Комментаторы приводят странный, на первый взгляд, мидраш, в котором сообщается о публичном теологическом диспуте между Моше и Корахом.
Корах привел к Моше двести пятьдесят уважаемых людей, «вождей общества», и одел их в четырехугольные накидки, окрашенные в синий цвет особого оттенка, который на иврите называется «тхелет». Спросили они Моше: «Нужно ли привязывать цицит к краям такой накидки цвета «тхелет»?
«Да, нужно», — ответил Моше. «Вожди» рассмеялись ему в лицо: «Если для накидки другого цвета достаточно сделать кисти, в которой всего одна нить «тхелет», — и тем самым исполнить заповедь ношения цицит, то неужели для целиком синей одежды нужны цицит? Конечно же, нет».
Чему учит нас этот спор? Выгляните в окно. Если небо чистое, безоблачное, посмотрите вдаль, как можно дальше, напрягите глаза. Что вы видите «там», на пределе своего зрения?
Бесконечную синеву. Эта синева и есть «тхелет». Мы видим этот цвет, когда смотрим на мир без преград, когда между нашими глазами и бесконечностью нет барьеров. «Тхелет» — это цвет того, что находится «там».
«Тхелет» родственно другому ивритскому слову с почти таким же написанием: «тахлит», которое означает «конец» или «конечная цель». «Тхелет» находится в конце зрения, в конце всякого восприятия. «Тхелет» — это способность видеть все, и конечная цель всего — его «тахлит».
С чего начинается зрение?
Тора заповедует нам прикреплять кисти цицит, сплетенные из нитей, к краям четырехугольной одежды. Описанием этой мицвы завершился предыдущий раздел «Шлах». Слово «цицит» то же корня, что и «леациц», глядеть. Что мы видим, когда разглядываем цицит?
Мы видим три белые нити, а четвертая нить должна быть цвета «тхелет». Заповедь цицит — это мицва зрения. Нам заповедано видеть цицит. Глядя на синюю нить цицит, мы видим в ней отражение синевы моря и небес, синеву «шамаим», запределья, где скрывается «там».
Но ведь в кисти цицит только одна синяя нить; остальные три — белые. В отличие от синевы, находящейся в конце зрения, белый цвет — начало зрения. Возьмите три главных цвета: красный, зеленый и синий. Нанесите их краской широкими мазками на колесо. Теперь вращайте колесо — быстрее, быстрее. Что вы видите? Белизну. Белый цвет — корень всех цветов. С него начинается зрение. Итак, белый цвет — в начале зрения, и «тхелет» в его конце, итоге. Недаром национальный флаг Государства Израиль — бело-голубого цвета. «Кахоль ве-лаван зе цева шели».
Скрытый, философский смысл эпизода с синими накидками таков. Корах считал, что мы можем совершенствовать мир. Наука и техника обеспечат прогресс; их законы в наших руках. Нам никуда не надо бежать. Этот мир и есть «шамаим» — ведь до неба подать рукой.
Корах был первым человеком, совершившим утопическую ошибку. Он думал, что человечество обладает всем необходим для того, чтобы довести мир до гармонии и совершенства, что «нам нет преград ни в море, ни на суше».
Он, конечно, ошибался. Совершенство исходит только от Б-га. Только Он, «творящий мир в высотах», может принести подлинный мир и подлинную гармонию нам и всему Израилю. Для этого Ему нужна всего одна ниточка цвета «тхелет».
Ослепляющий самообман
«И отделился Корах, сын Ицгара, сын Кегата, сын Леви, и Датан и Авирам, сыны Элиава, и Он, сын Пелета, сыны Реувена» (16:1). Поразительно, как человек может не замечать очевидного. РАШИ, величайший комментатор Торы, объясняет значение имени Она, сына Пелета. Стремясь искупить грех своего участия в бунте Кораха, Он провел в скорби и раскаянии («онен» — на иврите скорбящий). А Пелет означает, что Он успел чудесным образом передумать и расстаться с заговорщиками: «пелет» или «пеле» — чудо. И еще Он был сыном Реувена, старшего сына праотца Яакова, и благодаря этому увидел (слово «Реувен» образовано от корня, означающего «видеть»), что притязания Кораха лживы.
Получается, что Он бен Пелет достиг высокого духовного уровня и руководствовался исключительно альтруистическими побуждениями. Но в Талмуде (трактат «Санхедрин», 109б) сказано нечто иное. Он раскаялся не сам — его спасла жена. Она сказала ему: «Зачем ты присоединился к Кораху? Какая тебе польза от этого? Если победит этот начальник (Моше), ты будешь его учеником, а если победит тот начальник (Корах), то ты будешь его учеником. Кто бы ни победил, ты останешься тем же, кем и был. Зачем же ты поддерживаешь Кораха в его борьбе с Моше?»
Мудрецы Талмуда намекают, что Он бен Пелет тоже жаждал власти, хотел с помощью Кораха повысить свой статус, и его мудрая жена указала, что кто бы ни победил в противостоянии двух лидеров, ему все равно ничего не светит.
Но разве мы не выяснили уже, что Он действовал из альтруистических соображений, и благодаря этому альтруизму ему открылась правда? Очевидно, что у него действительно возникло минутное стремление к почестям и политической карьере, а когда жена указала ему на его ошибочный расчет, он передумал и раскаялся, сделал «тшуву». Разве не так?
Тогда зададим еще один вопрос. Разве Он бен Пелет нуждался в том, чтобы жена указала на его ошибку, что при любом итоге он не получит власти, останется в подчинении у одного из победителей конфликта? Ведь это и так было очевидно — без подсказки жены.
И тут мы подходим к главному выводу. Даже самое очевидное заблуждение может овладеть нашим разумом, если проникнет нам в сердце, и чтобы избавиться от него, увидеть правду, необходима помощь со стороны.
Оцените пост
(голосовало: 2, средняя оценка: 5,00 из 5)
Загрузка...
