По одежке встречают… Недельные главы «Ахарей мот» и «Кдошим»

«Ахарей мот»

После смерти двух сыновей Аарона Б-г велит ему и другим коэнам проявлять осторожность в храмовой службе. Описаны действия первосвященника в Йом-Кипур.
После тщательной подготовки, облачившись в специальные одежды, коэн-гадоль вступает в Святая Святых Храма. Он приносит жертвы, включая двух козлов, одного из которых берут по жребию для жертвенника, а второго, «козла отпущения», посылают с грехами всего народа в пустыню, «к Азазелю». Тора требует от всех евреев: 10 тишрея (в Йом-Кипур) «смиряйте души свои и никакой работы не делайте». Далее повторяется строгий запрет употреблять кровь в пищу. Кровь мертвых птиц и диких животных надо покрывать песком или опилками. Тора не разрешает евреям подражать аморальным обычаям египтян и ханаанеев. Перечисляются запрещенные половые связи между родственниками. Резко осуждаются гомосексуализм, скотоложство и принесение в жертву детей.

«Кдошим»

Б-г призывает евреев: «Будьте святы!» — и сообщает заповеди, ведущие к этой цели. Запрещается: поклоняться идолам; есть мясо жертвенных животных после установленного срока; воровать и грабить; нарушать клятвы; присваивать чужое имущество; задерживать плату наемного работника; ненавидеть и проклинать евреев (в первую очередь, своих родителей); сплетничать и злословить; ставить преграды перед слепым — в прямом и переносном смысле; вершить неправый суд; бездействовать, когда евреи находятся в опасности; позорить ближнего и мстить ему; таить зло на ближнего. Нельзя скрещивать разные виды животных и растений; носить одежду из смеси шерсти и льна; снимать урожай с деревьев в первые три года после их посадки в стране Израиля; гадать и ворожить; сбривать бороду и волосы на висках; наносить себе порезы в знак скорби и делать татуировки. Даны также повелевающие заповеди: Б-г призывает евреев «бояться» своих родителей и почитать старших; оставлять часть урожая бедным; любить «ближних» — евреев и «пришельцев» (новообращенных); почитать Храм; уважать мудрецов и знатоков Торы. Перечислены наказания за разврат. Евреи должны вести себя «свято» в семейной жизни; им запрещено подражать другим народам – иначе Б-г изгонит их из Эрец-Исраэль. Тора призывает сынов Израиля соблюдать кашрут в еде в знак их отделенности от других народов.

* * *

«Хитон льняной, священный, пусть наденет, и льняные штаны пусть будут на теле его, и поясом льняным пусть опояшется, и тюрбан льняной пусть наденет – это священные одежды…» (16:4).

В Тлмуде (трактат Санхедрин, 49б) сказано, что перед службой в Храме первосвященник первым делом надевал льняные штаты. Откуда мудрецы это знают? Из выше приведенного стиха: «…и льняные штаны пусть будут на теле его». Чтобы штаны касались тела, надо надеть их в первую очередь.
Возникает вопрос: Почему тогда Тора не ставит штаны на первое место при перечислении одежд первосвященника? Ведь вначале упоминается хитон (длинная рубашка).
Ответ надо искать в слове, которым Тора характеризует хитон – она называет его «священным». Но ведь мы знаем, что все одежды коэна были священными. Так почему только хитон удостоился определения «священный»?
Когда Первосвященник вел службу в Храме, все его тело участвовало в ней: ноги, бедра, плечи, руки и туловище. Сама эта служба освящала их, а они, в свою очередь, освящали одежду, которая их закрывала.
Святость хитона объясняется тем, что он покрывал все туловище, в то время как штаны предназначались для нижней части тела, в которой меньше органов, чем в туловище. Поэтому и святость этого нижнего элемента одежды коэна была меньше.
У принципа неодинаковой святости есть и другие примеры. Например, свиток Торы святее тфилин (филактерий), которые во время молитвы накладывают на лоб и левую руку, а тфилин – святее мезузы. Такая градация вызвана тем, что в свитке Торы больше священных слов, чем в тфилин, а в тфилин больше слов, чем в мезузе. Чем больше святых слов, чем священнее предмет, на котором они написаны. Слова Торы освящают тот физический сосуд, который они наполняют.

Неприязнь на ровном месте

«Не питай в сердце твоем ненависти к брату твоему…» (19:16).

Одно из самых неприятных чувств, которое каждому из нас приходилось испытывать, это обида.
У обиды много причин. Она может быть вызвана плохим отношением к нам или нанесенным нам оскорблением. Либо мы обижаемся, когда нам кажется, что с нами поступили несправедливо или нечестно, хотя объективный наблюдатель скажет, что в действительности ничего страшного не произошло, и всему виной наша слишком обостренная чувствительность.
Обида бывает вызвана также самой обычной завистью. Мы часто завидуем, например, тому, кто умнее и образованнее нас, у кого жизнь складывается благополучнее (как нам кажется), а кто больше преуспевает в делах.
Но бывает, что у нас возникает неприязнь к другому человеку без всякой видимой причины. Раздражителем может быть манера разговаривать, одеваться, вести себя.
Наши мудрецы говорят, что это худший вид ненависти. На иврите он называется «синат-хинам», буквально: «беспричинная ненависть». У этой ненависти нет причины, нет объяснения – просто мы так чувствуем.
В разделе «Кдошим» сказано: «Не питай в сердце твоем ненависти к брату твоему…» Тора категорически запрещает нам испытывать неприязнь к кому бы то ни было.
Но как прикажете искоренять это чувство? Ведь сердцу не прикажешь.
Психологи говорят, что свои чувства можно контролировать, только если понимаешь их. Для понимания требуются объективный подход и помощь другого человека, который может непредвзято вместе с нами проанализировать наши эмоции. Только разобравшись со своими чувствами, мы получаем возможность изменить их.
Если проведенный анализ показал, что с нами действительно плохо обошлись, следует выработать ту линию поведения, которую диктуют обстоятельства. Нашей реакцией может быть прямая конфронтации с обидчиком, либо помощь третьей стороны в решении конфликта, либо, наконец, обращение в суд.
Такая позитивная реакция на чувство обиды одним из выше предложенных путей помогает нейтрализовать яд неприязни и гасить пламя раздора.
Однако жизнь сложна. И при некоторых обстоятельствах конфликт невозможно уладить, приходится молча проглотить обиду, простить и забыть. При таком сценарии (который встречается не так уж редко) надо помнить, что все в мире происходит по воле Б-га, что ни один волос не упадет с нашей головы без Его желания. Поэтому надо просто задуматься над тем, почему Б-г ввел нас в такую ситуацию.
Что касается зависти, надо помнить, что каждому человеку уготован свой отдельный «монорельсовый» путь в жизни. Если у кого-то есть то, чего я лишен, будь то ум, деньги или привлекательная внешность, это вовсе не значит, что их обладатель обокрал меня.
В основе зависти лежит неверие в Б-жественное провидение. Каждый человек наделен от рождения уникальными способностями и качествами, которые помогают ему выполнить его задачу в этом мире. Если Б-г чего-то мне недодал, значит, я в этом просто не нуждаюсь для выполнения возложенной на меня миссии.
Возвращаясь к «синат-хинам», беспричинной ненависти, надо постоянно напоминать себе, что все люди созданы по образу Б-га. Если мне что-то ненавистно в другом человеке, и у этой ненависти нет никакой объективной причины, значит, я испытываю презрение к образу самого Всевышнего.
Чтобы избавиться от «синат-хинам», надо постараться найти что-то положительное в объекте неприязни, постараться подавить в себе отрицательные эмоции, и тогда, возможно, мы увидим позитивные черты в этом человеке и… перестанем его ненавидеть. Короче, надо выбрать правильный угол зрения.